Chân Đế và Tục Đế

new

tk
God

Posts: 715

Chân Đế và Tục Đế May 12, 2012 17:55:36 GMT -5

Quote

Post by tk on May 12, 2012 17:55:36 GMT -5

Chân Đế và Tục Đế

Tỳ Kheo Khánh Hỷ
Soạn dịch

Này các thầy tỳ khưu
Ðây là con đường duy nhất để thanh lọc (Tâm) chúng sinh, chấm dứt lo âu phiền muộn, uất ức than khóc, diệt khổ thân và khổ tâm, đạt Thánh Ðạo và chứng ngộ Niết Bàn. Ðó là Tứ Niệm Xứ (bốn nền tảng chánh niệm).
Bốn nền tảng Chánh Niệm đó là gì?
Này các thầy tỳ khưu, ở đây (theo lời dạy này).
Thầy tỳ khưu trú trong Thân quán sát Thân, tinh cần, ý thức sáng suốt và chánh niệm, loại trừ mọi tham ái và ưu phiền trong Thân.
Thầy tỳ khưu trú trong Thọ quán sát Thọ, tinh cần, ý thức sáng suốt và chánh niệm, loại trừ mọi tham ái và ưu phiền trong Thọ.
Thầy tỳ khưu trú trong Tâm quán sát Tâm, tinh cần, ý thức sáng suốt và chánh niệm, loại trừ mọi tham ái và ưu phiền trong Tâm.
Thầy tỳ khưu trú trong Pháp quán sát Pháp, tinh cần, ý thức sáng suốt và chánh niệm, loại trừ mọi tham ái và ưu phiền trong trong Pháp.
trang trong

LỜI NÓI ĐẦU

Năm 1988, chúng tôi được dịp đọc những bài pháp ngắn gọn, dễ hiểu, dễ thực hành về Chân Đế và Tục Đế của Hòa thượng THONDARA, một thiền sư có đủ thẩm quyền và năng lực của thiền viện Mahasi Miến Điện, giảng tại Malaysian Buddhists Meditation Center, Pe-nang, Malaysia. Nhận thấy đây là những bài pháp rất hữu ích, giúp thiền sinh hiểu rõ mục đích và phương pháp hành Thiền Minh Sát nên chúng tôi cố gắng soạn dịch ra tiếng Việt và đọc vào băng nhựa để phổ biến đến các thiền sinh mới hành thiền cũng như đã hành thiền lâu ngày.

Khi hành Thiền Minh Sát nếu thiền sinh biết chút ít về Vi Diệu Pháp, biết thế nào là Chân Đế và Tục Đế thì sẽ đi đúng hướng đi của mình, nghĩa là sẽ hành Thiền Minh Sát đúng, biết cái gì cần phải chú tâm, cái gì không cần chú tâm. Vì đối tượng hay đề mục của Thiền Minh Sát là những gì bị chi phối bởi sự sinh diệt; bởi thế, nếu không biết phân biệt được Chân Đế và Tục Đế sẽ hành Thiền Minh Sát sai lạc vì không biết đề mục nào sinh diệt, đề mục nào không sinh diệt, đề mục nào là đối tượng của Thiền Minh Sát đề mục nào là đối tượng của Thiền Định.

Nhiều thiền sinh nghĩ rằng chỉ cần phát triển tinh tấn, niệm, định và ý thức sáng suốt là đủ mà không biết chọn đề mục minh sát cho mình thì việc hành thiền Minh Sát cũng sẽ chẳng đi đến đâu. Nếu không biết Chân Đế và Tục Đế thì trong khi hành Thiền Minh Sát thay vì chú tâm vào đề mục sinh diệt (Chân Đế) lại chỉ chú tâm vào đề mục không sinh diệt (Tục Đế) nên dầu có chánh niệm tốt đẹp, đạt được tâm định cao đi nữa thì cũng không thấy được chân tướng của sự vật, đó là không thấy được tam tướng: Vô Thường, khổ và Vô Ngã, do đó không diệt trừ được tham ái, và không thoát khổ.

Do vậy, hiểu biết Chân Đế và Tục Đế là điều quan trọng và thiết yếu trong việc hành Thiền Minh Sát. Chẳng hạn như khi chú tâm vào hơi thở ra vào ở mũi, nếu thiền sinh chỉ đơn thuần chú tâm vào ý niệm ra vào của hơi thở, đạt được định tâm cao, nhất tâm bất loạn, an lạc tĩnh lặng thì đó cũng chỉ là tạm thời đè nén phiền não chứ không đưa đến chỗ nhổ tận gốc rễ phiền não. Vì chỉ chú tâm vào ý niệm ra vào mà không chú tâm vào các yếu tố vật chất biểu hiện qua tứ đại ở cửa mũi nên thay vì hành Thiền Minh Sát, thiền sinh lại hành Thiền Định.

Chú tâm vào ‎ý niệm ra vào của hơi thở là chú tâm vào Tục Đế trong Thiền Định chứ không phải hành Thiền Minh Sát. Khi hành Thiền Minh Sát, nếu chú tâm vào hơi thở thì thiền sinh phải chú tâm vào Chân Đế tức là chú tâm vào cảm giác ở cửa mũi, chú ý đến đặc tính Chân Đế của vật chất: cứng mềm, dính hút, nóng lạnh, và chuyển động nơi hơi thở tiếp xúc vào cửa mũi để thấy được sự sinh diệt của các yếu tố này. Chú tâm vào Chân Đế mới thấy được bản chất thực sự của sự vật. Khi đã thấy bản chất thực sự của sự vật là Vô Thường, bất toại nguyện, trống không, vô vị, vô nghĩa lý, không cốt lõi, không quan trọng, không đáng để nắm giữ, dính mắc vào... thì đâu còn tham ái dính mắc vào sự vật nữa. Không còn tham ái dính mắc thì đâu cần trừ tham ái dính mắc nữa. Đây là cách để trừ nguồn gốc của tham ái, dính mắc, hay diệt tận nguồn gốc của phiền não.

Một thiền sinh ở Miến Điện hành thiền hơn hai mươi năm, nhưng không biết gì về Chân Đế nên mặc dầu hành thiền rất tinh tấn mà chỉ đi lòng vòng không đến đâu. Về sau vào Thiền Viện Mahasi được chỉ dẫn hướng tâm vào đề mục Chân Đế đúng phương pháp nên không bao lâu sau đạt kết quả tốt đẹp.

Từ năm 1988 chúng tôi đã từng chia xẻ các bài pháp về Chân Đế và Tục Đế của Hòa thượng Thondara này với các thiền sinh tại các trung tâm thiền ở Hoa Kỳ, Canada, Úc châu, Mã Lai, Singapore, Thailand, Việt Nam, nhất là thiền sinh tại Thiền viện Panditārāma và Mahasi ở Miến Điện, và nhận thấy rằng những thiền sinh nào biết chút ít về Chân Đế và Tục Đế sẽ biết hành thiền đúng đắn và tiến bộ hơn.

Kiến thức về Chân Đế và Tục Đế rất quan trọng trong việc hành Thiền Minh Sát. Nhưng nếu thiền sinh phải học cho biết đầy đủ về Chân Đế và Tục Đế hay Vi Diệu Pháp mới hành thiền thì phải cần một thời gian dài. Thật ra, khi hành Thiền Minh Sát, thiền sinh chỉ cần biết một số căn bản về giáo pháp và Vi Diệu Pháp đủ để hành thiền thôi chứ không cần học nhiều. Nên nhớ rằng những kiến thức về Vi Diệu Pháp hỗ trợ cho việc hành Thiền Minh Sát, nhưng điều quan trọng là phải thực hành. Nếu chỉ học Vi Diệu Pháp thôi mà không thực hành Thiền Minh Sát thì cũng không giải thoát, giác ngộ.

Hòa thượng Thondara, qua những bài pháp ngắn gọn sẽ giúp các bạn có đủ kiến thức căn bản về Chân Đế và Tục Đế, và về Vi Diệu Pháp để hành thiền. Muốn hành thiền, ít nhất phải biết những căn bản này.

Đọc những bài pháp của Ngài Thondara, thiền sinh có thể hiểu được thế nào là Chân Đế và Tục Đế, và áp dụng sự hiểu biết Vi Diệu Pháp cơ bản này vào việc hành thiền của mình.

Nhận thấy sự ích lợi của các bài pháp này, chúng tôi cho đăng lên mạng để phổ biến rộng rải hơn nhằm giúp các thiền sinh đang hành Thiền Minh Sát có hướng đi đúng đắn. Một số thiền sinh khi nghe xong các bài pháp này đến gặp chúng tôi và tỏ vẻ vui mừng vì nhờ những bài pháp này họ hiểu rõ hơn về phần lý thuyết và cách hành Thiền Minh Sát.

Sư Tuệ Thắng nói: "Nhận ra Chân Đế là một bước tiến quan trọng đối với người hành thiền. Chính lúc này mới thực sự khởi đầu thiền minh sát và từ đó mới có những bước tiến xa hơn". Sư Cô Sunanda nói: "Con rất thích những bài pháp về Chân Đế và Tục Đế này vì giúp con biết rõ ràng mục đích tối thượng của Thiền Minh Sát là thấy rõ sự sinh diệt của các pháp, để diệt tận tham ái. Và muốn thấy rõ sự sinh diệt của các pháp thì phải quán sát sự thật tuyệt đối hay Chân Đế chứ không quán sát sự thật chế định hay Tục Đế của các pháp". Đạo hữu Hộ Pháp Trần Minh Lợi nói: "Qua suy nghĩ đúng đắn ta thấy rõ phiền não, thấy rõ tai hại của tham, sân, hại để nhẫn nhục, chịu đựng, khoan dung tha thứ, trở thành người hiền lương đạo đức; đây là một bước tiến bộ tâm linh tốt đẹp. Nhưng không nên dừng lại tại đó mà phải tiến xa hơn nữa, quán sát sự vật để phát triển trí tuệ, thấy rõ trên thế gian này chẳng có gì quan trọng, chẳng có gì có giá trị đáng để ta phải tham đắm dính mắc vào. Giác ngộ điều này thì tham ái sẽ không còn và các phiền não khác sẽ bị nhổ tận gốc rễ. Nhưng muốn thấy rõ sự vật không quan trọng, không đáng bám víu vào thì không phải chỉ suy nghĩ là đủ mà phải thấy rõ chân tướng của sự vật, nghĩa là phải nhìn thấu suốt "Chân Đế của sự vật" qua Thiền Minh Sát. Biết rõ Chân Đế và Tục Đế của sự vật là điều quan trọng và thiết yếu trong Thiền Minh Sát." Đạo hữu Diệu Pháp nói: "Nếu con được đọc những bài pháp này sớm hơn thì việc hành thiền của con nay đã tiến bộ rất nhiều, xin Sư in ra để giúp bà con thiền sinh". Đạo hữu Tâm An Đổ văn Học nói: "Những bài pháp về Chân Đế và Tục Đế này đã giúp tôi hiểu rõ cách thực hành, cách hướng tâm vào đề mục minh sát, hiểu rõ mục tiêu hướng đến của Thiền Minh Sát là quán sát vật chất và tâm, không còn phân biệt đề mục tốt xấu, thấy rõ thực chất của các pháp là Vô Thường, khổ, Vô Ngã, trống không, vô vị, vô chủ, nhờ thế mà loại trừ được tâm tham luyến, dính mắc vào chúng." Đạo hữu Trí Tâm nói: "Lúc trước tôi hiểu lầm nên cho rằng mục đích của hành thiền là chỉ đạt đến nhất tâm bất loạn hay theo dõi tâm để thấy rõ tâm tham, sân, thấy rõ sự tai hại của chúng mà ngăn ngừa không cho chúng phát sinh, tạo cho mình thành người biết nhẫn nhục, tạo mình thành người có đạo đức. Nay nhờ hiểu biết được Chân Đế và Tục Đế, tôi hiểu rõ tôi hành Thiền Minh Sát để làm gì, đâu là đề mục tôi phải chú tâm chánh niệm để phát triển trí tuệ thấy rõ chân tướng của sự vật, diệt tận phiền não chứ không phải chỉ tạm thời chế ngự chúng là đủ." Bác Siêng nói: "Từ khi con hiểu rõ Chân Đế và Tục Đế, con lấy đề mục Chân Đế làm đối tượng của Thiền Minh Sát nên việc hành thiền của con trở nên thông thoáng lạ thường, việc trình pháp trở nên rõ ràng, sắc nét. Con có Chân Đế để ngắm nhìn, có khoảng cách giữa Chân Đế và Tục Đế để canh giữ, không còn lo lắng và ngần ngại đi sai đường nữa. Điều này giúp con có nhiều tin tưởng và quyết tâm hơn trong việc hành Thiền Minh Sát".

Vì đây là những bài pháp giảng cho thiền sinh hằng ngày trong khóa thiền nên có nhiều chỗ lặp đi lặp lại, nhưng sự lặp lại này rất cần thiết nên chúng tôi vẫn giữ nguyên.

Bằng những lời dạy rất đơn giản, dễ hiểu, hòa thượng Thondara đã phân tích cho thiền sinh biết thế nào là Chân Đế Tục Đế, và áp dụng những lời dạy này vào việc thực hành. Có nhiều Phật Tử khi nghe đến Chân Đế Tục Đế, nghe đến Vi Diệu Pháp đã thấy ngại ngùng vì nghĩ rằng đây là một môn học khó lãnh hội, đòi hỏi người học phải có nhiều trí tuệ; nhưng sau khi nghe những lời giải thích giản dị, dễ hiểu về Chân Đế và Tục Đế áp dụng vào việc hành thiền họ có cái nhìn mới về Vi Diệu Pháp và có phấn khởi trong việc tìm tòi học hỏi môn học này.

Thật ra, giáo pháp nào của Đức Phật thuyết ra cũng đều vi diệu, vì đều đưa đến giải thoát. Nhưng chữ vi diệu trong từ Vi Diệu Pháp ở đây nói đến cách phân tích, thâm cứu tỉ mỉ, chia chẻ của môn Vi Diệu Pháp. Mục đích của Vi Diệu Pháp là để minh chứng cho ta thấy đặc tính Vô Ngã của các pháp qua sự phân tích thâm cứu và tỉ mỉ về các pháp. Tuy nhiên chỉ cần biết chút ít về Vi Diệu Pháp qua các bài giảng ngắn gọn về Chân Đế và Tục Đế này, bạn có đủ kiến thức cần thiết để hành Thiền Minh Sát.

Để các bạn hiểu biết thêm về Giáo Pháp, trong phần phụ lục, chúng tôi thêm vào các bài: Con đường duy nhất, Vấn đáp Thiền Minh Sát, Hướng dẫn hành Thiền, Thử tìm hiểu tôn giáo này.

Mặc dầu đã soạn dịch cuốn Chân Đế và Tục Đế từ lâu, nhưng hơn hai mươi năm sau, chúng tôi mới có thuận duyên để in thành sách khiến một số thiền sinh và Phật Tử không được chia xẻ những bài pháp thực hành quí báu này sớm hơn, xin quí vị hỉ xả cho sự chậm trễ này.

Chúng tôi xin chân thành cám ơn quí vị đã bỏ công sức vào việc hoàn thành bản soạn dịch Chân Đế và Tục Đế này. Xin quí vị hoan hỷ với phước báu cao thượng này. Đầu tiên chúng tôi xin dâng quả phước đế Hòa thượng Thondara, Ngài đã không ngại thân già yếu đuối và bệnh hoạn từ Miến Điện sang Mã lai để hướng dẫn thiền và giảng giải những bài pháp giản dị dễ hiểu và súc tích này. Tiếp đến Hòa Thượng Kim Triệu đã thận trọng hiệu đính và chỉ dẫn những khiếm khuyết. Sư Cô Tịnh An và chú Tiên đã giúp phần đánh máy, Sư Tuệ Thắng, Sư cô Tịnh Như, Tịnh Nguyên, Các đạo hữu Nguyên Khiêm, Thiện Trí, Thanh Đạo, Trần Minh Lợi, Vũ đình Long, Đổ văn Học, Đặng Trần Vinh, Phù Đổng, Bội Khanh, Sỉ Vân, Hạnh Hoa đã sửa chữa những sai sót về chính tả và kỹ thuật, cô Vũ thị Xuân trình bày phần bìa. Cuối cùng xin chân thành cảm ơn quí chư Phật Tử bốn phương đã khuyến khích, đóng góp tịnh tài để cuốn sách sớm đến tay thiền sinh và Phật Tử.

Mặc dù đã hết sức cố gắng, nhưng vì bận tu học và chia xẻ Giáo Pháp với thiền sinh và Phật Tử nhiều nơi, nên chúng tôi không có đủ thì giờ để sửa chữa thật chu đáo, do đó bản soạn dịch này chắc chắn còn nhiều khuyết điểm. Chúng tôi chân thành xin các bậc trưởng thượng hoan hỉ chỉ điểm cho những chỗ sai lầm và rất hân hoan đón nhận những ý kiến xây dựng của Phật Tử bốn phương để lần tái bản được hoàn hảo hơn.

Tỳ kheo Khánh Hỷ
(Aggasāmi Trần Minh Tài)

Last Edit: May 12, 2012 18:10:42 GMT -5 by tk

tk
God

Posts: 715

Chân Đế và Tục Đế May 12, 2012 18:13:37 GMT -5

Quote

Post by tk on May 12, 2012 18:13:37 GMT -5

Phần Một

Làm Thế nào để Trở Thành

Người Phật Tử Hiểu Biết

Người Phật Tử cần biết những điều căn bản như sau:

1. Phật là ai? Tại sao ta phải nương nhờ và theo gương lành trong sạch của Đức Phật?

2. Pháp là gì? Chân lý hay sự thật là gì? Tại sao phải nương nhờ hay qui y Pháp?

3. Tăng là gì? Tại sao phải nương nhờ hay qui y Tăng?

4. Thế nào là Chánh Kiến?

5. Những điều người Phật Tử không nên làm, và sự tai hại nếu làm những điều đó.

6. Những điều người Phật Tử nên làm, và sự lợi ích khi làm những điều đó.

7. Làm thế nào để có một đời sống tại gia an vui hạnh phúc?

8. Những điều cần biết liên quan đến nghiệp.

9. Thánh Tu Đà Hoàn.

I. Phật (Buddha)

Đức Phật là người đã tự mình giác ngộ bốn sự thật cao quí (Tứ Diệu Đế: khổ, nguyên nhân của sự khổ, sự chấm dứt khổ và phương pháp thực hành để chấm dứt khổ). Và sau khi tự mình giác ngộ các sự thật trên, Đức Phật đem những điều mình đã hiểu biết ra dạy dỗ kẻ khác. Rất dễ dàng để nói chữ Phật. Nhưng ít ai biết cách thực hành để trở thành một vị Phật. Muốn trở thành một vị Phật phải thực hành mười pháp Ba La Mật.

Người nào nỗ lực thực hành các pháp Ba La Mật để trở thành một vị Phật được gọi là Bồ Tát. Ba La Mật tiếng Pāḷi là Pāramī có nghĩa là hoàn thiện.

Có mười Ba La Mật hay mười đức tính hoàn hảo mà một vị Bồ Tát cần phải thực hành tròn đủ để trở thành một vị Phật. Đó là:

1. Bố thí: Cho ra mà không hề lưu giữ lại một chút nào, như lật úp hũ đựng nước, không còn giữ lại một giọt dư sót.

2. Trì giới: Có phẩm hạnh, giới luật trong sạch, duy trì kỷ cương, làm tròn bổn phận.

3. Khước từ: Từ bỏ đời sống gia đình, khước từ tham ái, những lạc thú trần gian.

4. Trí tuệ: Phát triển trí tuệ giải thoát, thấy rõ chân tướng sự vật, đồng thời trong đời sống thường nhật luôn luôn tìm tòi học hỏi những điều cần thiết và hữu ích.

5. Tinh tấn: Luôn luôn nỗ lực tinh tấn trong việc hành đạo giải thoát, quyết tâm thành đạt mục tiêu, và trong mọi công việc, không chây lười biếng nhác.

6. Nhẫn nhục: Chịu đựng những phiền não do người khác hay hoàn cảnh bên ngoài gây ra cho mình, luôn luôn thấy cái tốt của người khác.

7. Chân thật: Chánh trực, thành thật và trong sạch, không giả dối, luôn luôn giữ tròn hạnh nguyện hay lời hứa, nói sao làm vậy, làm sao nói vậy.

8. Quyết định hay nguyện lực: Lập tâm vững chắc, ý chí kiên cường không hề lay chuyển. Tâm cương quyết cứng chắc vững bền như kim cương. Rất dễ khuyên vị Bồ Tát làm điều thiện, nhưng không thể nào xúi Ngài làm điều ác. Có lúc Ngài mềm mại như một cánh hoa, nhưng có khi cứng chắc như một tảng đá.

9. Tâm từ: Là tình thương vô hạn, bao la rộng lớn, lòng thành thật mong muốn cho tất cả chúng sinh không phân biệt ta, người, thân, sơ đều được an vui hạnh phúc.

10. Tâm xả: Thăng bằng, không thiên vị, bình thản, an nhiên tự tại trước mọi tốt xấu, hơn thua, được mất, trước mọi thăng trầm của thế gian. Cố gắng giúp đỡ mọi người, mọi loài; nhưng biết rõ mọi chúng sinh đều có nghiệp riêng của họ nên luôn luôn giúp đỡ chúng sinh, nhưng vẫn an nhiên tự tại nếu chúng sinh không đủ duyên để hưởng những gì mình giúp.

Muốn tròn đủ, vị Bồ Tát phải tích lũy nhiều đời nhiều kiếp, nhiều thời gian chứ không phải chỉ một đời, mười đời, trăm đời, ngàn đời mà phải là bốn A Tăng Kỳ kiếp trái đất và một trăm ngàn kiếp trái đất. Một chu kỳ quả đất kéo dài vô số năm. Bạn có thể tưởng tượng một vị Bồ Tát thực hành Ba La Mật trọn vẹn để trở thành một vị Phật phải lâu đến chừng nào?

(A tăng kỳ là một số đếm gồm số 1 và 140 số 0. Kiếp trái đất là thời gian từ lúc trái đất khởi sinh cho đến khi hoại diệt)

Có ba hạnh Bồ Tát

1. Trí Tuệ Bồ Tát (Paññādhika)

2. Đức Tin Bồ Tát (Saddhādhika)

3. Tinh Tấn Bồ Tát (Vīriyādhika)

Mỗi hạnh Bồ Tát đều phải thực hành trọn vẹn mười Ba La Mật.

Nếu vị Bồ Tát chọn Trí Tuệ làm trọng thì Ngài là Trí Tuệ Bồ Tát. Vị này phải hoàn thiện Ba La Mật trong một thời gian dài bốn A Tăng Kỳ Kiếp trái đất và 100,000 Kiếp trái đất.

Nếu vị Bồ Tát lấy Đức Tin làm trọng thì Ngài là Đức Tin Bồ Tát. Vị này phải hoàn thiện Ba La Mật trong một thời gian dài tám A Tăng Kỳ Kiếp trái đất và 100,000 Kiếp trái đất.

Nếu vị Bồ Tát lấy Tinh Tấn làm trọng thì Ngài là Tinh Tấn Bồ Tát. Vị này phải hoàn thiện Ba La Mật trong một thời gian dài 16 A Tăng Kỳ Kiếp trái đất và 100,000 Kiếp trái đất.

tk
God

Posts: 715

Chân Đế và Tục Đế May 12, 2012 18:14:40 GMT -5

Quote

Post by tk on May 12, 2012 18:14:40 GMT -5

II. Pháp (Dhamma)

Pháp tiếng Pāḷi là Dhamma. Dhamma có rất nhiều nghĩa. Mọi hiện tượng trên thế gian, tốt hay xấu đều là Pháp. Nhưng Pháp ở đây là những lời dạy của Đức Phật. Người nào thực hành những lời dạy này thì sẽ thoát khỏi bốn ác đạo (Apāya) (cõi không hạnh phúc) và thoát khỏi vòng sinh tử luân hồi. Apāya (Ác đạo) có nghĩa là những cảnh giới thấp chịu nhiều đau khổ.

Có mười loại Pháp mà chúng ta cần phải biết. Đó là bốn Đạo, bốn Quả, Niết Bàn và Giáo Pháp (Pariyatti). Đạo (Magga) có nghĩa là Tuệ Đạo, đoạn trừ phiền não, ô nhiễm. Quả (Phāla), có nghĩa là làm cho thanh tịnh các loại phiền não đã được đạo loại trừ. Niết Bàn là đối tượng của Đạo và Quả. Niết Bàn đoạn trừ phiền não vĩnh viễn. Pariyatti là lý thuyết về giáo pháp, chỉ cho ta con đường đến nơi giải thoát: Đạo, Quả và Niết Bàn.

III. Tăng (Saṅgha)

Tăng là đoàn thể của tám bậc Thánh đã loại trừ một phần hay tất cả phiền não tùy theo thứ bậc. (A La Hán là vị đoạn trừ tất cả phiền não. Các bậc Thánh thấp hơn đã loại trừ từng phần phiền não). Thế nên, theo định nghĩa này bất kỳ một ai, đàn ông, đàn bà, cư sĩ hay nhà sư, một khi đắc quả Thánh đều trở thành thành viên của Thánh Tăng. Thêm vào đó, những nhà sư đang trên đường thực hành với quyết tâm loại trừ phiền não ô nhiễm cũng là những thành viên của Tăng. Phải có đủ bốn vị Tỳ Khưu trở lên mới gọi là Tăng.

Chúng ta gọi Phật, Pháp, Tăng là Tam Bảo hay Ba Ngôi Báu. Người nam nào đã quy y Tam Bảo thì được gọi là Upāsaka (cận sự nam) và người nữ nào đã quy y Tam Bảo thì được gọi là Upāsikā (cận sự nữ). Còn được gọi là Thiện nam hay Tín nữ, hoặc Thiện Tín, hay Phật Tử. Mọi Phật Tử phải có đức tin trong sạch, nhiệt thành và vững chắc. Tin ở đây là tin vào nghiệp và quả của nghiệp. Tiếng Pāḷi gọi đức tin này là "Kammasakata sammādiṭṭhi". Nếu không có đức tin căn bản này, nghĩa là không có đức tin nơi nghiệp và quả của nghiệp thì chưa đúng là Phật Tử chân chính.

IV. Chánh Kiến

(Sammādiṭṭhi: Hiểu Biết Đúng)

Bây giờ tôi sẽ giải thích một cách ngắn gọn nghĩa của chữ Sammādiṭṭhi (Chánh Kiến: hiểu biết đúng). Người Phật Tử được gọi là có chánh kiến khi có những sự hiểu biết hay kiến thức sau đây:

Đây là hành động thiện. Đây là hành động bất thiện. Đây là quả của hành động thiện. Và đây là quả của hành động bất thiện. Hành động thiện đem lại kết quả tốt và hành động bất thiện đem lại kết quả xấu.

Đây là thế giới của loài người, và đây là thế giới của Trời. Cõi Trời, là những nơi mà nghiệp thiện đã được trả quả. Người nào từng làm những việc thiện, sau khi chết sẽ tái sinh vào cõi người hay cõi Trời.

Đây là bốn ác đạo (bốn khổ cảnh, bốn nơi thấp hèn, đau khổ). Người nào đã tạo nghiệp bất thiện, sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn khổ cảnh.

Đây là Bốn Chân Lý Cao Thượng (Tứ Diệu Đế): Khổ, nguyên nhân khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường đi đến nơi dứt khổ.

Đó là những điều tin tưởng mà một người Phật Tử cần phải nắm vững. Theo sự tin tưởng này thì có thể nói có Niết Bàn, thoát khỏi phiền não đau khổ, có thế giới của con người, có thế giới của Chư Thiên, có thế giới của Địa Ngục.

THIÊN ĐÀNG VÀ ĐỊA NGỤC

Về vấn đề Thiên Đàng và Địa Ngục, có một số thiền sinh thường hỏi: "Thiên Đàng và Địa Ngục có thật không? Có thể chỉ cho chúng tôi thấy trong thực tế không?"

Tôi đã đi dạy giáo pháp và dạy thiền tại nhiều quốc gia. Phần lớn những thiền sinh này hỏi tôi: Có Địa Ngục và Thiên Đàng không? Tôi đã giải thích cho họ bằng năm cách:

1. Trước tiên, tôi đã giải thích cho họ ích lợi và sự bất lợi của những người tin và không tin vào Thiên Đàng và Địa Ngục.

Những người tin có Thiên Đàng và Địa Ngục sẽ không làm những điều xấu và cố gắng làm những điều tốt. Việc này có thể dẫn họ đến Thiên Đàng. Nhờ ở chỗ không làm những điều gì không nên làm và làm những điều gì cần phải làm nên họ hưởng được kết quả tốt ngay trong kiếp sống này. Nếu sau khi chết không có Thiên Đàng và Địa Ngục thì họ không mất mát gì cả. Nhưng nếu có Thiên Đàng và Địa Ngục thì nhờ tránh ác, họ không bị rơi xuống Địa Ngục, và nhờ làm các việc lành nên họ được sinh lên Thiên Đàng. Như vậy, nếu có kiếp sống sau thì chắc chắn họ gặt hái được những kết quả tốt đẹp.

Những người tin rằng không có Thiên Đàng và Địa Ngục thì họ không tránh làm những điều ác, mà những điều ác này có thể dẫn họ đến Địa Ngục, và họ không làm những việc lành mà những việc lành này có thể dẫn họ đến Thiên Đàng.

Bởi vì họ nghĩ không có Địa Ngục nên họ không ngần ngại làm các điều ác có thể dẫn đến Địa Ngục. Và vì nghĩ rằng không có Thiên Đàng nên chắc chắn họ không làm các điều thiện có thể dẫn đến Thiên Đàng. Nếu họ không tránh làm các điều ác thì họ sẽ đau khổ vì hậu quả xấu xa của những hành động ác ngay trong kiếp hiện tại. Nếu họ làm những việc thiện thì họ sẽ hưởng những kết quả tốt đẹp ngay kiếp trong hiện tại.

Nếu sau khi chết mà chẳng có Thiên Đàng hay Địa Ngục thì dĩ nhiên chẳng có gì phải nói đến. Nhưng nếu có Thiên Đàng và Địa Ngục, thì bởi vì họ chẳng làm điều phước thiện nào nên chắc chắn họ sẽ không sinh lên Thiên Đàng.

Như vậy, tôi đã giải thích cho họ sự khác biệt rất lớn giữa những người tin có Thiên Đàng, Địa Ngục và người không tin có Thiên Đàng, Địa Ngục. Nếu những điều tôi giải thích trên không làm hài lòng họ, tôi sẽ nói cách thứ hai.

2. Ngay trong đời sống này cũng có những nơi gọi là trại giam hay tù ngục dành cho những người làm việc bất thiện. Những nơi đó họ không nhốt những người có hành vi tốt và làm việc thiện lành. Bởi thế, cũng có những nơi đặc biệt dành cho những người có hành động xấu và có nơi dành cho những người làm các hành vi tốt đẹp.

Như vậy, phải có Địa Ngục cho những người làm việc bất thiện và phải có Thiên Đàng cho người làm việc thiện. Từ cuộc sống này chúng ta có thể suy ra những kiếp sống kế tiếp.

Nếu họ vẫn chưa thỏa mãn, tôi sẽ nói đến cách thứ ba.

3. Tôi sẽ hỏi họ những nơi họ chưa hề đến. Chẳng hạn, tôi sẽ hỏi: "Bạn đã từng ở Mông Cổ chưa?" Phần lớn đều trả lời họ chưa đến Mông Cổ. Tôi lại hỏi tiếp: "Theo bạn nghĩ, có xứ Mông Cổ không?" Tất cả đều trả lời có. Tôi bèn nói: "Mặc dầu bạn chưa bao giờ đến Mông Cổ, chưa bao giờ thấy tận mắt xứ Mông Cổ, nhưng xứ Mông Cổ vẫn có ngay chính trong thế giới này. Do đó, nếu nói rằng bởi vì tôi chưa thấy Thiên Đàng và Địa Ngục bằng chính mắt tôi cho nên không có Thiên Đàng và Địa Ngục. Như vậy nghe có hợp lý không?"

Nếu họ vẫn không thỏa mãn thì tôi sẽ nói cách thì tư.

4. Tôi hỏi: "Bạn có cha mẹ không? Và cha mẹ của bạn có cha mẹ không?" tôi hỏi họ liên tiếp bốn, năm thế hệ trước đó, họ đều trả lời "có". Tôi bèn hỏi tiếp: "Bạn có thấy cha mẹ của ông cố bạn không?" Họ trả lời: "không". Tôi hỏi họ: "Nếu bạn chưa bao giờ thấy cha mẹ của ông cố hay ông sơ của bạn; như vậy phải chăng ông cố, ông sơ của bạn không có cha mẹ". Họ trả lời rằng: "Mặc dầu họ chưa bao giờ thấy cha mẹ của ông cố, ông sơ, nhưng họ tin rằng có cha mẹ của ông cố, ông sơ. Và những điều này đã được những người từng thấy cha mẹ của ông cố, ông sơ nói lại cho họ nghe một cách chắc chắn".

Tôi bèn nói với họ: "Bạn tin rằng cha mẹ của ông cố, ông sơ của bạn có mặt, bởi vì bạn nghe những người khác đã từng thấy cha mẹ ông cố, ông sơ của bạn nói lại. Cũng vậy, mặc dầu chúng ta chưa từng thấy Thiên Đàng, Địa Ngục bằng chính mắt của chúng ta; nhưng những người đã thấy Thiên Đàng, Địa Ngục đã ghi lại trong kinh điển cho chúng ta. Chính vì vậy chúng ta nói có Thiên Đàng, Địa Ngục".

Tuy vậy, những điều này chưa khiến cho những bạn trẻ trong thời đại thỏa mãn. Tôi bèn nói cách thứ năm.

5. Các nhà khoa học nói rằng có những bệnh như kiết lỵ và bệnh cúm do những vi khuẩn gây ra. Các nhà khoa học nói rằng có vi trùng hay vi khuẩn. Mặc dầu các nhà khoa học không thể thấy vi trùng, vi khuẩn bằng chính mắt trần của họ, nhưng họ có thể thấy vi trùng, vi khuẩn qua kính hiển vi.

Nếu một người nào đó chưa thấy được vi trùng, vi khuẩn bởi vì họ chưa từng nhìn vi trùng, vi khuẩn qua kính hiển vi nên họ nói rằng chẳng có vi trùng, vi khuẩn. Nói như vậy nghe có được không? Bởi vì nếu người này được nhìn vào kính hiển vi mà các nhà khoa học dùng để thấy vi trùng, vi khuẩn thì họ cũng sẽ thấy vi trùng, vi khuẩn.

Cũng vậy, sự hiện hữu của Thiên Đàng, Địa Ngục đã được Đức Phật và các vị A La Hán chỉ cho chúng ta thấy. Đức Phật và các bậc A La Hán đã nhìn thấy Thiên Đàng, Địa Ngục qua Trí Tuệ cao siêu hay qua cặp mắt Thánh của các Ngài.

Đức Phật và các bậc A La Hán không thể thấy Thiên Đàng, Địa Ngục bằng mắt trần. Cũng vậy, bạn không thể thấy Thiên Đàng, Địa Ngục bởi vì bạn không có Trí Tuệ cao hơn. Bạn không có cặp mắt Thánh nên bạn không thể thấy Thiên Đàng, Địa Ngục. Như vậy, bạn không tin vào những lời dạy của Đức Phật và các vị A La Hán chính là vì các bạn không có cặp mắt Thánh.

Nếu bạn không tin vào Đức Phật và chư vị A La Hán nói về Thiên Đàng, Địa Ngục bởi vì chính mắt bạn chưa thấy Thiên Đàng, Địa Ngục thì chẳng khác nào bạn không tin các nhà khoa học nói về vi trùng, vi khuẩn bởi vì chính mắt bạn chưa thấy vitrùng, vi khuẩn.

Khi tôi đã giải thích như thế thì phần lớn đều thỏa mãn. Nhưng có một số thiền sinh lại bước thêm một bước nữa và nói rằng: "Thiên Đàng, Địa Ngục chỉ có thể thấy bằng thánh nhãn. Như vậy, Ngài có được thánh nhãn nào chưa, bởi vì Ngài nói có Thiên Đàng, Địa Ngục."

Tôi trả lời rằng: "Đối với người tin tưởng hoàn toàn vào lời nói của các nhà khoa học vì họ biết rằng các nhà khoa học là những người đã từng nhìn thấy vi trùng, vi khuẩn qua kính hiển vi, thì họ chẳng cần tự mình nhìn thấy vi trùng, vi khuẩn, bởi vì họ đã hoàn toàn tin tưởng vào các nhà khoa học. Do đã kiểm chứng những gì các nhà khoa học đã nói trước đây, nên dầu họ có nhìn hay không nhìn vào kính hiển vi cũng chẳng ảnh hưởng gì đến lòng tin của họ.

Cũng vậy, do đã kiểm chứng qua kinh nghiệm của chính mình những gì Đức Phật và chư vị A La Hán đã dạy trước đây, tôi có đức tin tuyệt đối vào lời dạy của Đức Phật và chư vị A La Hán là những vị đã thấy Thiên Đàng và Địa Ngục qua tuệ nhãn cao siêu của các Ngài thì tôi chẳng cần đắc được tuệ nhãn; bởi vì có thấy được Thiên Đàng, Địa Ngục hay không cũng chẳng ảnh hưởng gì đến đức tin của tôi.

Có lẽ có người trong số các vị ở đây muốn đặt câu hỏi về Thiên Đàng, Địa Ngục. Bởi thế vì lợi ích của các vị này nên tôi nói về Thiên Đàng, Địa Ngục để các bạn tự mình suy tư lấy.

V. Những Điều Người Phật Tử Không Nên Làm và Sự Tai Hại Nếu Làm Những Điều Đó

Có mười điều được gọi là Thập Bất Thiện Nghiệp (còn gọi là Thập Ác Nghiệp) mà người Phật Tử không nên làm. Đó là:

1. Sát sinh.

2. Lấy của không cho (trộm cắp).

3. Tà hạnh: (bao gồm tà dâm, cờ bạc hay tạo các nghiệp bất thiện).

4. Nói dối.

5. Nói hai lưỡi, nói lời chia rẽ.

6. Nói cộc cằn thô lỗ.

7. Nói lời vô ích.

8. Tham.

9. Sân.

10. Tà kiến.

1. Sát sinh

Người Sát sinh, sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn khổ cảnh (Ác đạo). Nếu sinh làm người họ sẽ chết yểu. Họ sẽ chịu nhiều bệnh tật. Gọi là phạm tội Sát sinh khi có đủ năm yếu tố:

a. Có một chúng sinh.

b. Biết rằng chúng sinh đó còn sống.

c. Cố ý giết.

d. Giết hay xúi kẻ khác giết.

e. Kết quả là chúng sinh ấy chết.

Nếu có đủ năm yếu tố này thì sự sát sinh mới đủ sức mạnh đọa xuống bốn đường ác. Nếu không đủ năm yếu tố ấy thì chưa phạm tội sát sinh.

2. Trộm cắp

Đó là lấy của không cho. Người trộm cắp, sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn cảnh khổ. Nếu tái sinh làm người họ sẽ nghèo nàn, đói khổ. Có năm yếu tố để tạo thành tội trộm cắp:

a. Vật thuộc quyền sở hữu của kẻ khác.

b. Biết vật thuộc quyền sở hữu của kẻ khác.

c. Muốn trộm cắp.

d. Trộm cắp hay xúi kẻ khác trộm cắp.

e. Đã trộm cắp được.

3. Tà hạnh

*Tà dâm

Người nào liên hệ xác thịt với người không phải là vợ hay chồng mình, sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn cảnh khổ. Nếu không tái sinh vào bốn cảnh khổ mà tái sinh làm người thì sẽ thành người có cơ thể bất toàn. Có bốn yếu tố tạo thành tội tà dâm.

a. Người không phải vợ hay chồng của mình.

b. Ham muốn hành dâm với người đó.

c. Cố gắng hành dâm với người đó.

d. Đã hành dâm và thích thú trong việc đó.

Nếu có đầy đủ bốn yếu tố đó, người này sẽ tái sinh vào bốn khổ cảnh. Nếu chưa đủ bốn yếu tố nêu trên thì chưa phạm tội tà dâm.

* Uống rượu, cờ bạc

Trong thập ác nghiệp, chúng ta đặt sự uống rượu, cờ bạc, và giới tà dâm vào phần tà hạnh (Kammesu micchā cārā: những hành vi sai lầm). Nhưng trong ngũ giới thì cờ bạc nằm trong giới tà hạnh, và uống rượu nằm trong một giới riêng (giới thứ năm).

Người uống rượu nhiều, sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn khổ cảnh. Nếu không rơi vào bốn khổ cảnh, sẽ tái sinh làm người điên khùng, mất trí.

Người cờ bạc sẽ bị tán gia bại sản, không ai tin tưởng, tâm mờ ám. Ham mê cờ bạc dẫn đến không từ nan làm việc thất đức, mất phẩm hạnh.

Nếu hội đủ bốn yếu tố sau đây thì phạm giới uống rượu:

a. Chất say.

b. Muốn uống.

c. Cố gắng uống.

d. Đã uống.

4. Nói dối

Người thích nói dối để làm hại người khác, làm người khác mất lợi lộc, sau khi chết sẽ rơi vào bốn cảnh khổ. Nếu không rơi vào bốn cảnh khổ sẽ tái sinh làm người và bị người khác lường gạt.

Có bốn yếu tố tạo thành tội nói dối:

a. Lời nói không thật.

b. Cố ý lừa dối.

c. Cố gắng nói dối.

d. người nghe tin vào lời nói của mình.

5. Nói hai lưỡi

Người nói hai lưỡi hay nói lời đâm thọc làm chia rẽ người khác, sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn cảnh khổ. Nếu không rơi vào bốn cảnh khổ, sẽ bị xa cách người thân yêu, xa cách bạn bè.

Có bốn yếu tố tạo thành tội nói hai lưỡi:

a. Có người bị ta nói lời chia rẽ.

b. Cố ý nói để gây chia rẽ.

c. Cố gắng nói lời chia rẽ.

d. Có người bị chia rẽ.

6. Nói cộc cằn, thô lỗ (Ác ngữ)

Người nói lời cộc cằn, thô lỗ sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn cảnh khổ. Nếu không rơi vào bốn cảnh khổ, sẽ tái sinh làm người bị ngọng, cà lăm hoặc có giọng nói khó nghe khiến người nghe không ưa thích.

Có bốn yếu tố tạo thành tội nói lời thô lỗ, cộc cằn:

a. Có người bị nói lời thô lỗ.

b. Tâm sân hận.

c. Cố ý nói lời thô lỗ.

d. Chính mình nói lời thô lỗ.

Cha mẹ hay thầy giáo nói lời thô lỗ với con cái hay học trò thì chỉ là những lời nói mạnh cốt ý làm cho con cái hoặc học trò đạt những kết quả tốt đẹp. Tuy nhiên cũng cần tránh những lời nói này.

7. Nói lời vô ích

Người nói lời vô ích sau khi chết sẽ tái sinh vào bốn cảnh khổ. Nếu không rơi vào bốn cảnh khổ, sẽ tái sinh làm người có những lời nói mà người khác không chú ý, không tin tưởng.

Có hai yếu tố tạo thành tội nói lời vô ích:

a. Lời nói vô ích.

b. Chính mình nói lời vô ích.

8. Tâm Tham Lam

Người có tâm tham lam có ý muốn sang đoạt, chiếm cứ tài sản của kẻ khác. Người có tâm tham lam, sau khi chết sẽ tái sinh thành quỷ đói.

Có hai yếu tố tạo thành tội tham lam:

1. Tài sản của kẻ khác.

2. Có tâm muốn tài sản của kẻ khác bị mất mát, và mình có được tài sản ấy.

9. Tâm Sân Hận

Người có ác tâm muốn làm hại kẻ khác, sau khi chết sẽ sa vào Địa Ngục.

Phải có đủ hai yếu tố sau để kết thành tội có tâm sân hận:

1. Phải có một chúng sinh.

2. Có tâm muốn làm hại.

10. Tà Kiến

Có ba loại tà kiến:

a. Akriya-diṭṭhi: Chối bỏ nhân, cho rằng không có nghiệp tốt lẫn nghiệp xấu.

b. natthika-diṭṭhi: Chối bỏ quả, không tin quả của thiện nghiệp và bất thiện nghiệp, nghĩa là không tin có Thiên Đàng, Địa Ngục.

c. Ahetuka-diṭṭhi: Chối bỏ nhân và quả, không tin cả nghiệp lẫn quả.

Vì không tin có nhân quả nên người có tà kiến sẵn sàng làm các điều ác và thờ ơ trước các điều thiện; bởi thế, sau khi chết sẽ rơi vào bốn cảnh khổ.

VI. Những Điều Người Phật Tử Nên Làm và Sự Lợi Ích Nếu Làm Những Điều Đó

Mười Điều Thiện hay mười thiện nghiệp người Phật Tử nên làm (Puñña kiriya Vatthuni):

1. Bố thí (Dāna).

2. Trì giới (Sīla).

3. Tham thiền (Bhāvanā).

4. Tôn kính (Apacāyana).

5. Phục vụ (Veyyāvacana).

6. Hồi hướng phước báu (Pattidāna).

7. Hoan hỷ với phước báu của kẻ khác (Pattānumodana).

8. Nghe Pháp (Dhammasavana).

9. Nói Pháp (Dhammadesanā).

10. Có chánh kiến (Diṭṭhijukamma).

Trong mười điều thiện trên thì

Bố thí (1),

Hồi hướng phước cho kẻ khác (6),

Hoan hỷ với phước báu của kẻ khác (3)

Thuộc nhóm Bố Thí.

Giới (giữ thân, khẩu trong sạch) (2),

Tôn kính (Phật, Pháp, Tăng, cha mẹ, thầy tổ, trưởng lão...) (4),

Phục vụ (phục vụ Tam Bảo, cha mẹ, thầy tổ, trưởng lão...) (5)

Thuộc về nhóm Trì Giới.

Nghe Pháp (8)

Nói Pháp (9)

Có chánh kiến (10)

Thuộc nhóm luyện tâm hay Tham Thiền.

1. Bố Thí (Dāna)

Đầu tiên tôi sẽ giảng về nhóm bố thí. Cho ra những gì mình có là bố thí, chớ không phải lấy của kẻ khác mà cho. Bố thí có nhiều loại, nhưng ở đây các bạn chỉ cần biết và nhớ hai loại là đủ:

a. Bố thí không đem đến kết quả trong kiếp sau.

b. Bố thí đem đến kết quả trong kiếp sau.

Bố thí không đem đến kết quả trong kiếp sau gọi là lokavisaya dāna, đó là:

- Bố thí bởi vì si mê.

- Bố thí vì không thể tránh được.

- Bố thí vì yêu thương một người nào đó mà cho ra.

Đó cũng là bố thí, nhưng sự bố thí này không đem lại kết quả trong kiếp sau.

Bố thí đem đến kết quả trong kiếp sau gọi là puñña-visaya dāna. Cho với sự tin tưởng rằng đây là nghiệp, đây là kết quả của nghiệp. Khi bố thí như vậy thì có tác ý trong tâm. Cetana hay tác ý, hoặc là sự cố ý sẽ theo chúng ta như bóng theo hình. Đây là loại bố thí có sự tin tưởng vào hành động bố thí. Bố thí cách này còn được gọi là bố thí với sự tin tưởng vào nghiệp.

Bạn tin tưởng rằng tác ý tốt này sẽ mang lại kết quả tốt đẹp. Sự tin tưởng này được gọi là sự tin tưởng vào quả của nghiệp. Bố thí như thế là bố thí với lòng tin tưởng cả nghiệp lẫn quả.

Bố thí đem lại sự an vui, hoan hỷ cho người và chư thiên. Nếu bố thí đúng cách thì sự bố thí này sẽ hỗ trợ cho ta trong việc chứng ngộ Niết Bàn. Khi cho ra bạn phải có tâm hướng đến Niết Bàn, đến sự chấm dứt đau khổ. Nếu có sự hướng tâm như vậy thì sự bố thí này sẽ giúp cho bạn đạt đạo quả Niết Bàn. Không nên bố thí với tâm nhằm đạt được kết quả an vui, hạnh phúc trong cõi người hay cõi Trời. Bạn chẳng cần phải mong ước điều đó bởi vì phước báu mà bạn đã làm sẽ tự động đưa bạn đến nơi an vui hạnh phúc. Nếu bạn bố thí với tâm mong ước hạnh phúc ở cõi người hay cõi trời thì sự bố thí của bạn trở thành Vaṭṭanissita dāna. Loại bố thí này sẽ dẫn bạn luân lưu trong vòng sinh tử đau khổ. Bạn hãy thận trọng về điều này.

Bố thí hỗ trợ cho ta trên đường tiến đến Niết Bàn.

Muốn cho việc bố thí trở thành duyên giúp cho bạn trên đường đến Niết Bàn thì khi bố thí bạn nên:

a. Hoan hỷ với việc bố thí.

b. Tin tưởng vào việc làm của bạn và kết quả của việc làm, nghĩa là tin tưởng vào nghiệp và quả của nghiệp.

c. Hướng đến Niết Bàn.

Khi bố thí với tâm hoan hỷ thì lúc tái sinh bất kỳ cảnh giới nào, bạn cũng sẽ hưởng kết quả tốt đẹp hơn kẻ khác. Nếu bạn bố thí với lòng tin tưởng vào nghiệp và quả của nghiệp bạn sẽ tái sinh làm người hay làm trời với đầy đủ Trí Tuệ để thành tựu giải thoát. Nếu bạn bố thí với tâm hướng đến Niết Bàn thì khi tái sinh làm trời hay người bạn sẽ được tái sinh vào chỗ bạn có thể nghe và thực hành giáo pháp.

Nếu bạn có Trí Tuệ để thành tựu giải thoát và được tái sinh làm trời hay người, bạn sẽ được sinh vào những nơi có thể nghe và thực hành giáo pháp, nhờ đó bạn có thể đạt Đạo Quả và Niết Bàn trong chính kiếp sống đó.

Thêm vào đó, nếu trong chỗ bạn làm phước hay tại nơi bạn tái sinh ở vào thời kỳ có Giáo Pháp của Đức Phật thì bạn sẽ nhờ bước đầu của sự bố thí để tiến đến Đạo, Quả, Niết Bàn. Bởi thế, khi bạn đã làm được việc phước thiện nào với tâm hoan hỷ, bạn hãy đến một nơi thật thanh tịnh ngồi xuống, suy nghĩ đến phước báu của mình đã làm thật nhiều lần. Sự suy nghĩ nhiều lần đến việc bố thí của mình gọi là cāgānusati Bhāvana hay niệm thí (suy tưởng đến sự bố thí của mình). Nhờ lấy sự bố thí làm đề mục hành thiền, bạn nghĩ đến những hành động thiện bạn đã làm, từ từ sự an vui, hỷ lạc, hạnh phúc, thanh tịnh, tĩnh lặng sẽ tràn ngập thân tâm bạn.

Khi những tâm sở thiện khởi sinh trong tâm bạn, bạn hãy ghi nhận "hoan hỷ, hoan hỷ" "an vui, an vui", "hạnh phúc, hạnh phúc" "thanh tịnh, thanh tịnh" "tĩnh lặng, tĩnh lặng". Khi bạn ghi nhận những cảm giác này bạn sẽ thấy cảm giác hoan hỷ ‎‎‎đến rồi đi, sinh rồi diệt, và các tuệ giác của minh sát sẽ từ từ chín muồi, và bạn có thể đạt đến Đạo, Quả, Niết Bàn. Đó là cách làm thế nào để bạn dùng sự bố thí làm điểm khởi đầu để tiến đến chứng ngộ Niết Bàn ngay trong kiếp sống này.

2. Giới (Sīla)

Bây giờ tôi sẽ giải thích cho các bạn về giới trong nhóm giới. Như các bạn đã biết có nhiều hình thức bố thí. Cũng vậy, có nhiều loại giới. Nhưng một cách đơn giản, ngắn gọn và chính xác thì: giới là sự kiểm soát hành động, lời nói; thận trọng trong mọi việc để các nghiệp bất thiện không có cơ hội phát sinh.

Có bốn loại giới:

a. Giới Tỳ Khưu.

b. Giới Tỳ Khưu Ni.

c. Giới Sa Di.

d. Giới cư sĩ.

Tôi sẽ giảng giải giới cư sĩ một cách ngắn gọn. Đầu tiên là năm giới:

(1) Không sát sinh.

(2) Không trộm cắp.

(3) Không tà dâm.

(4) Không nói dối.

(5) Không uống rượu và các chất say.

Năm giới là những điều luật căn bản mà người Phật Tử phải luôn luôn giữ.

Tiếp đến là tám giới, gồm có:

(1) Không Sát sinh.

(2) Không trộm cắp.

(3) Không hành dâm.

(4) Không nói dối.

(5) Không uống rượu và các chất say.

(6) Không ăn sái giờ.

(7) Không múa hát, thổi kèn, đờn, xem múa hát, nghe đờn kèn, trang điểm, thoa vật thơm, dồi phấn và đeo tràng hoa.

(8) Không nằm, ngồi nơi quá cao và xinh đẹp.

Tám giới này dành cho người cư sĩ giữ trong các ngày Uposatha (ngày Bát Quan Trai hay ngày trai giới).

Mặc dầu tám giới được giữ trong những ngày trai giới, nhưng điều đó không có nghĩa là bạn chỉ giữ tám giới trong những ngày trai giới thôi. Bạn có thể giữ tám giới trong bất kỳ ngày nào, một hay nhiều ngày tùy theo sự thuận tiện và lợi ích cho bạn.

Người giữ gìn giới luật trong sạch sẽ sinh vào cảnh giới an vui ở cõi trời hay cõi người. Người giữ giới sẽ được trường thọ, sẽ có dáng vẻ đẹp đẻ, dễ thương. Giới luật là sự hỗ trợ lớn lao cho bạn trên đường tiến đến Niết Bàn. Người giữ giới luật còn có phước báu lớn lao hơn cả sự bố thí nữa.

Người giữ giới luật cũng thường phải nghĩ đến sự thanh tịnh trong sạch của giới luật mình nhiều lần. Suy tư nhiều lần đến giới luật thanh tịnh của mình gọi là niệm giới (Sīlanus-sati bhāvanā) có nghĩa là hành thiền bằng cách quán sát giới luật của mình.

Khi bạn suy tư đến giới luật của mình hay hành thiền bằng cách niệm giới thì dần dần sự an vui, hỷ lạc, hạnh phúc, thanh tịnh, tĩnh lặng sẽ tràn ngập thân tâm bạn.

Khi những tâm sở thiện khởi sinh trong tâm bạn, bạn hãy ghi nhận "hoan hỷ, hoan hỷ" "an vui, an vui", "hạnh phúc, hạnh phúc" "thanh tịnh, thanh tịnh" "tĩnh lặng, tĩnh lặng".

Nếu bạn tiếp tục ghi nhận chánh niệm những cảm giác này thì bạn sẽ tiến bộ từng bước một, chứng đắc các tuệ giác và cuối cùng chứng ngộ Niết Bàn. Tuy nhiên, cơ hội này chỉ có thể có được vào thời kỳ có giáo pháp của Đức Phật. Rất may mắn là chúng ta đang ở vào thời kỳ có giáo pháp của Đức Phật. Giới luật chỉ giúp bạn tái sinh vào cõi người và cõi Trời mà không thể đạt được Đạo và Quả. Bởi vậy, bạn đang sống vào thời kỳ có giáo pháp của Đức Phật, bạn hãy lấy giới luật làm điểm khởi đầu để tiến đến sự chứng ngộ Niết Bàn ngay trong kiếp sống này.

3. Tham Thiền (Bhāvanā)

Bhāvanā có nghĩa là phát triển nghiệp thiện dưới một hình thức cao hơn. Có hai loại thiền: Thiền Định và Thiền Minh Sát.

a. Thiền Định (Samatha Bhāvanā)

Samatha có nghĩa là làm cho an tịnh, tĩnh lặng các phiền não, giữ tâm trong sự an tịnh, tĩnh lặng. Chữ Bhāvanā có nghĩa là tinh tấn để phát triển. Như vậy Samatha Bhāvanā có nghĩa là nỗ lực tinh tấn phát triển sự an tịnh, tĩnh lặng, hay làm lắng đọng phiền não và giữ tâm an tịnh, tĩnh lặng. Nói một cách ngắn gọn thì Samatha Bhāvanā có nghĩa là nỗ lực tạo cho tâm an tịnh, tĩnh lặng.

Có bốn mươi đề mục để hành Thiền Định. Trong bốn mươi đề mục này có mười đề mục không dẫn đến nhập định. Ba mươi đề mục còn lại nếu phát triển đúng đắn, tốt đẹp sẽ đưa đến nhập định (Jhāna). Samatha có nghĩa là tập trung tâm ý trên đề mục và đốt cháy mọi phiền não.

Người thực hành thiền Samatha hay Thiền Định sẽ đạt được các tầng thiền. Trong khi chết, nếu tâm người này liên tục ở trong tầng Thiền Định thì sẽ tái sinh thành một vị Phạm Thiên.

Những người hành Thiền Định nếu không đạt được các tầng thiền thì cũng dễ dàng hưởng hạnh phúc ở cõi người và cõi trời.

Người hành Thiền Định, sau khi đạt kết quả không nên dừng lại đó. Hãy cố gắng chuyển sang Thiền Minh Sát để đạt Đạo Quả và Niết Bàn.

b. Thiền Minh Sát ( Vipassanā Bhāvanā)

Vipassanā có nghĩa là thấy một cách rõ ràng. Bhāvanā có nghĩa là cố gắng để phát triển. Như vậy Vipassanā Bhāvanā có nghĩa là cố gắng phát triển để thấy một cách rõ ràng. Thấy một cách rõ ràng ở đây là thấy bản chất thật sự của sự vật hay của Vật Chất và Tâm hay thấy rõ Vật Chất và Tâm là Vô Thường, Bất Toại nguyện và không có bản chất, không có cốt lõi hay Vô Ngã.

Một cách ngắn gọn, Vipassanā có nghĩa là hành thiền với mục đích là để thấy rõ bản chất thật sự của Vật Chất và Tâm, thấy rõ chúng là Vô Thường, Bất toại nguyện và Vô Ngã.

Vật Chất (Rūpa) có hai mươi tám loại, nhưng theo Chân Đế thì Vật Chất chỉ là pháp vô tri. Vật Chất không có tâm. Tâm (Nāma) gồm có tám mươi mốt tâm hiệp thế, và năm mươi hai tâm sở. Tổng cộng là một trăm ba mươi ba tâm. Nhưng theo Chân Đế thì chỉ có một tâm mà thôi.

Vật Chất và tâm tự chúng biểu hiện mỗi khi ta thấy, nghe, ngửi, nếm, đụng và suy nghĩ, có nghĩa là mọi khi sự vật tiếp xúc với các cửa giác quan thì Vật Chất và Tâm biểu hiện. Hành thiền Vipassanā là ghi nhận và ý thức sự đến và sự đi của Vật Chất và Tâm qua các cửa giác quan trong khi thấy, nghe, ngửi, nếm, đụng, suy nghĩ.

Nếu thiền sinh đã có đầy đủ Ba La Mật thì qua việc hành Thiền Minh Sát thiền sinh sẽ đạt được Đạo Quả và Niết Bàn và trở thành một vị Thánh ngay trong kiếp sống này. Ngay cả khi thiền sinh không đủ Trí Tuệ để đạt quả giải thoát nên không đạt thánh quả ngay trong kiếp sống này, nhưng nếu tinh tấn hành thiền, thiền sinh sẽ dễ dàng tái sinh vào cảnh trời hay người có sự an vui hạnh phúc. Thiền sinh đó có thể trở thành bậc Thánh trong kiếp tới, nếu trong kiếp tới này thiền sinh vẫn tiếp tục hành Thiền Minh Sát. Nếu đã trở thành một vị Tu Đà Hoàn thì ít nhất cũng khỏi rơi vào bốn ác đạo và trong các kiếp sống kể tiếp cũng sẽ là Phật Tử.

Như vậy, tôi đã giải thích cho các bạn những điều mà các bạn không nên làm và những điều các bạn cần phải làm để trở thành một Phật Tử chân chánh và tốt đẹp. Tuy nhiên, chỉ nghe giảng giải về giáo pháp hay chỉ hiểu biết những điều tôi đã giảng giải cho các bạn thì chưa đủ. Điều quan trọng là bạn hãy đem những gì bạn đã hiểu biết ra thực hành. Có nghĩa là đừng làm những gì không nên làm và làm những gì cần phải làm.

Do làm những việc gì bạn phải làm và không làm những gì bạn không nên làm, bạn trở thành người Phật Tử chân chánh tốt đẹp.

VII. Làm Thế Nào Để Có Một Đời Sống Tại Gia An Vui Hạnh Phúc

Mọi sự vật trên thế gian, dầu là sinh vật hay những vật vô tri đều có bản chất sinh diệt. Thế gian luôn luôn bị sự sinh diệt chi phối nên khiến ta bất an và không làm ta thỏa mãn. Đức Phật đã hiểu rõ bản chất thế gian đúng theo chân tướng của chúng. Hầu hết những lời dạy dỗ của ngài đều nhằm mục đích giúp chúng ta giải thoát khỏi thế gian sinh diệt đau khổ này.

Nhưng không phải giáo pháp của Đức Phật chỉ dạy thoát ly khỏi thế gian mà Đức Phật còn dạy chúng ta làm thế nào để sống trong thế gian sinh diệt này một cách an vui hạnh phúc.

Một đôi lúc, do theo lời thỉnh cầu, Đức Phật giảng dạy giáo pháp nói đến cách làm thế nào để đem lại an lạc hạnh phúc trên thế gian này. Một lần nọ Đức Phật cùng chúng đệ tử đến truyền bá giáo pháp tại xứ Kosala, ngài ngự đến ngôi làng Veludvara. Phần lớn dân chúng trong ngôi làng này không theo Phật giáo, nhưng khi biết Đức Phật đến họ cùng nhau bàn thảo cách đón tiếp Đức Phật.

Vì phần lớn dân chúng ở đây không phải là Phật Tử nên khi Đức Phật đến nơi họ không đảnh lễ Đức Phật mà chỉ xưng tên họ, rồi đặt câu hỏi với Đức Phật:

"Thưa Thầy Gotama, chúng con ở đây mọi người đều có những ước muốn, những nguyện vọng khác nhau. Nhưng chúng con có chung một ước nguyện là làm sao có một cuộc sống của người thế tục an vui hạnh phúc. Chúng con muốn được hưởng những thú vui của cuộc sống và sau khi chết chúng con muốn được tái sinh về cõi Trời. Xin Thầy chỉ dẫn cho chúng con làm thế nào để sống một cuộc sống thế tục, vẫn vui hưởng những dục lạc giác quan, nhưng sau khi chết lại được tái sinh vào nhàn cảnh."

Thể theo ước nguyện của họ, Đức Phật đã giảng dạy như sau:

"Nếu các bạn muốn sống một đời sống thế tục, vui hưởng những thú vui trần thế và sau khi chết được sinh vào lạc cảnh thì các bạn phải tránh làm bảy điều sau đây và có đức tin không thối chuyển vào Tam Bảo.

Bảy pháp cần phải tránh là:

1. Các bạn không muốn bị người khác giết hại. Người khác cũng vậy, họ không muốn ai giết hại họ. Vậy hãy tránh xa sự giết hại chúng sinh.

2. Các bạn không muốn của cải tài sản của mình bị lấy cắp hay bị dùng vũ lực tước đoạt. Những người khác cũng vậy, họ không muốn tài sản của họ bị lấy cắp hay bị dùng vũ lực tước đoạt. Vậy hãy tránh xa sự lấy cắp hay dùng vũ lực tước đoạt của cải của kẻ khác.

3. Các bạn không muốn người khác xâm phạm tiết hạnh vợ con, chị em và phụ nữ thân yêu của các bạn. Người khác cũng vậy, họ cũng không muốn ai xâm phạm tiết hạnh vợ con, chị em và phụ nữ thân yêu của họ. Do đó, hãy tránh xa sự xâm phạm tiết hạnh của kẻ khác.

4. Các bạn không muốn bị ai dối gạt. Người khác cũng vậy. Bởi thế hãy tránh xa sự nói lời không thật làm tổn hại đến lợi ích của kẻ khác.

5. Các bạn không muốn ai nói lời xấu xa gây chia rẽ. Người khác cũng vậy. Bởi thế, hãy tránh nói lời xấu xa gây chia rẽ.

6. Các bạn không muốn nghe lời thô lỗ cộc cằn. Người khác cũng vậy. Bởi thế, hãy tránh nói lời thô lỗ cộc cằn.

7. Các bạn không muốn nghe những lời nói vô ích, làm mất thời giờ quý báu của các bạn. Người khác cũng vậy. Bởi thế, hãy tránh xa sự nói lời vô ích, làm mất thì giờ kẻ khác.

Sau khi Đức Phật giảng dạy bảy pháp trên, Ngài dạy họ phải có đức tin vững chắc vào Tam Bảo, nghĩa là có đức tin vào Phật, Pháp, Tăng.

Theo truyền thống Phật giáo, bạn có thể nghĩ rằng: "Tôi có đức tin vững chắc vào Tam Bảo", nhưng thật ra bao lâu bạn chưa đạt quả Tu Đà Hoàn bạn không thể nào có đức tin vững chắc vào Phật, Pháp, Tăng được. Có thể trong kiếp sống này bạn có đức tin vào Tam Bảo, nhưng đức tin này chưa đủ mạnh để có thể có được đức tin Tam Bảo trong kiếp kế tiếp.

Như vậy, khi Đức Phật dạy những người trong làng Veludvara hãy có đức tin vững chắc vào Tam Bảo, Đức Phật đã gián tiếp bảo họ thực hành Thiền Minh Sát ít nhất cho đến khi đạt đạo quả Tu Đà Hoàn. Bởi vì khi đạt quả Tu Đà Hoàn bạn có đức tin vững chắc vào Tam Bảo và đức tin này có đủ sức mạnh để kéo dài đến kiếp sau.

Trong bản kinh này giới không uống rượu không được trực tiếp đề cập đến. Mặc dầu, giới uống rượu không được đề cập đến trong bản kinh này, nhưng giới uống rượu đã nằm trong giới thứ ba Kāmesumicchācāra (tà hạnh) rồi. Thông thường chúng ta hiểu giới thứ ba này là không tà dâm, nhưng thực ra giới thứ ba này có nghĩa là không hưởng thụ những dục lạc giác quan không đúng phép. Như vậy, không uống rượu là không hưởng thụ những hương vị không thích đáng.

tk
God

Posts: 715

Chân Đế và Tục Đế May 12, 2012 18:16:24 GMT -5

Quote

Post by tk on May 12, 2012 18:16:24 GMT -5

Nhiều người Phương Tây đến thiền viện của chúng ta để thực hành Thiền Minh Sát. Một số có đức tin vào giáo pháp, nhưng một số thì không. Số người có đức tin vào việc hành thiền hỏi tôi khi họ trở về nhà, họ phải thực hành những điều gì trong đời sống thường nhựt, tôi bèn giải thích ngắn gọn bản kinh trên.

Do đó, nếu các bạn là một cư sĩ muốn hưởng thụ những thú vui của thế gian trong kiếp sống này và muốn tái sinh vào cảnh Trời sau khi chết thì hãy thực hành bảy điều trên, và cố gắng hành Thiền Minh Sát cho đến khi bạn có đức tin vững chắc vào Tam Bảo.

Sau đây là tóm lược cách hành Thiền Minh Sát.

Khi ngồi thiền, thiền sinh có thể ngồi theo nhiều cách khác nhau. Có thể ngồi theo lối kiết già: hai chân tréo nhau, hai bàn chân đặt lên hai vế; có thể theo lối bán già: chân này đặt lên chân kia hoặc ngồi theo lối tự nhiên thoải mái, hai chân rời nhau không chân nào chồng lên chân nào, chân này để trước chân kia. Để có thể ngồi lâu, ngày nay một số nơi trên thế giới, thiền sinh có thể ngồi trên ghế. Nhưng dầu ngồi xếp bằng hay ngồi trên ghế thì lưng cũng phải giữ thẳng. Mục đích giữ thẳng lưng là để sự tinh tấn không bị suy yếu. Thiền sinh cũng không được dựa vào vách hay thành ghế. Tâm phải chú vào đề mục thiền, dán chặt vào đối tượng thiền.

Thiền Minh Sát (vipassanā) là quán sát các hiện tượng xảy ra ở cửa giác quan. Thoạt đầu, thiền sinh khó có thể quán sát tất cả các hiện tượng xảy ra ở sáu cửa, do đó chỉ cần chú tâm đến một ít hiện tượng mà thôi. Đó là lý do tại sao thiền sinh được đề nghị chú tâm vào chuyển động phồng xẹp của bụng, theo dõi sự chuyển động của bụng. Thiền sinh dùng tâm để quán sát các chuyển động ở bụng chứ không phải dùng mắt, do đó khi ngồi thiền, thiền sinh nên nhắm mắt lại.

Chú tâm vào chuyển động của bụng. Phải theo dõi chuyển động phồng xẹp từ lúc phồng bắt đầu cho đến lúc phồng chấm dứt, từ lúc xẹp bắt đầu cho đến lúc xẹp chấm dứt. Đây là sự quán sát yếu tố chuyển động hay yếu tố gió của bụng biểu hiện qua sự căng cứng, sức ép, sự bành trướng, sự rung chuyển, nhúc nhích, di động, chạy qua chạy lại... của những chuyển động trong bụng.

Khi bụng phồng lên, ghi nhận "phồng"; và khi bụng xẹp xuống, ghi nhận "xẹp".

Ghi nhận ở đây có nghĩa là chú tâm nhận biết. Nếu thấy sự niệm thầm giúp bạn dễ chánh niệm thì hãy niệm thầm. Không cần phải niệm ra miệng. Nhớ là chú tâm vào chuyển động phồng xẹp chứ không chú tâm vào chữ phồng xẹp, cũng không chú tâm vào hình dáng của bụng. Hãy thở tự nhiên, không nên thúc ép hay điều khiển hơi thở, không nên thở sâu hay thở dài để thấy rõ chuyển động phồng xẹp của bụng.

Ghi nhận chuyển động của bụng là niệm Thân.

Trong khi đang theo dõi chuyển động phồng xẹp, nếu có sự đau, nhức phát sinh, hãy ghi nhận "đau, đau" hay "nhức, nhức". sự ghi nhận này gọi là niệm Thọ. Sau khi ghi nhận "đau, đau" hay "nhức, nhức", hãy trở về với đề mục chuyển động "phồng, xẹp".

Trong khi đang ghi nhận các chuyển biến của bụng, nếu có tư tưởng gì đến phải cẩn thận ghi nhận: "suy nghĩ, suy nghĩ". Sự ghi nhận này gọi là niệm Tâm. Sau khi ghi nhận "suy nghĩ", hãy trở về với đề mục chuyển động "phồng, xẹp".

Khi đang theo dõi chuyển động của bụng, nếu tai nghe gì hãy ghi nhận "nghe, nghe". Sự ghi nhận này gọi là niệm Pháp. Sau khi ghi nhận "nghe, nghe", hãy trở về với đề mục chuyển động "phồng, xẹp".

Khi đề mục nào mạnh nhất đang xảy ra thì hãy chú tâm vào đề mục đó, khi không có đề mục nào mạnh đang diễn ra thì hãy trở về với đề mục chính.

Các đề mục phụ đang xảy ra như: mắt giựt, nháy, nước mắt chảy, tai ngứa, mũi nghẹt, nước miếng chảy, tê, cứng, nóng, lạnh, hay các cảm giác đau nhức, run rẩy, tê cứng hoặc các cảm giác trong tâm như suy nghĩ quá khứ tương lai, suy tính, phân tích, vui, buồn, giận hờn, mong ngóng, kỳ vọng, thấy cảnh trong tâm, nghe âm thanh trong tâm, thấy ánh sáng, cảm thấy bay bổng, cảm thấy thân thể biến dạng, nhỏ lớn v.v... Hãy thản nhiên ghi nhận đề mục phụ đó rồi trở về đề mục chính.

Nhớ kỹ một điều là: Không phải chỉ khi nào tâm ở đề mục chính mới tốt còn ở đề mục phụ thì không tốt. Bao lâu thiền sinh chú tâm chánh niệm trên đề mục hiện tại là đã hành thiền tốt đẹp. Dầu trong một giờ tâm chạy ra đề mục phụ cả ngàn lần, nếu vẫn chánh niệm ghi nhận được, là thiền sinh đã hành thiền đúng và tốt.

Sau khi đã ngồi thiền, bạn đi kinh hành. Trước khi thay đổi tư thế ngồi sang tư thế đứng phải chú tâm chánh niệm ghi nhận ý định đứng dậy: "muốn, muốn". Sau đó, chú tâm vào toàn thể cơ thể, và từ từ đứng dậy; ghi nhận toàn thể tiến trình của sự đứng dậy: "đứng dậy, đứng dậy". Khi đã đứng dậy rồi, hãy ghi nhận: "đứng, đứng". Khi đi kinh hành, tốt nhất nên chọn lối đi đã có sẵn, dài chừng mười đến hai mươi bước rồi đi tới đi lui trên đó. Hãy đi một cách chậm rải; chú tâm vào chuyển động của chân; chú tâm ghi nhận ít nhất bốn giai đoạn của mọi bước đi: "giở, giở", "bước, bước", "đạp, đạp", "ấn, ấn" hay "chuyển, chuyển". Mắt mở và nhìn vào khoảng hai thước trước mặt. Đến cuối đường kinh hành đứng lại, hãy ghi nhận: "đứng lại, đứng lại". Khi muốn quay lui, hãy ghi nhận ý muốn quay: "muốn, muốn". Khi quay hãy chú tâm chánh niệm vào chuyển động quay: "quay, quay". Khi bắt đầu đi trở lại, ghi nhận: giở, bước, đạp, chuyển hay ấn cho đến cuối đoạn đường kinh hành.

VIII. Những Điều Cần Biết

Liên Quan Đến Nghiệp

Bài Tập Thiền Hành Căn Bản

Giữa hai lần thiền tọa là khoảng thời gian từ bốn mươi đến chín mươi phút để thiền hành. Thiền hành xen kẻ giữa thiền tọa để quân bình năng lực và những yếu tố của sự định tâm, đồng thời để tránh buồn ngủ. Bạn có thể thiền hành trong phòng hay ngoài sân. Lúc thiền hành bạn nên đi chậm hơn lúc bình thường và đi một cách tự nhiên. Trong lúc thiền hành bạn phải chú tâm vào sự chuyển động của chân. Bạn phải chú tâm khi bàn chân phải (mặt) bắt đầu nhất lên khỏi mặt đất, ghi nhận: giở; Khi đưa chân tới ghi nhận: bước; khi chân đặt xuống đất, ghi nhận: đạp. Chân trái cũng làm như thế...

Cũng như lúc ngồi thiền; khi đi, mọi phóng tâm hay cảm giác phải được ghi nhận. Chẳng hạn chợt nhìn một vật gì đó trong khi bạn đang đi hãy ghi nhận tức thì: "nhìn, nhìn", rồi trở về với những chuyển động của chân. Mặc dầu trong khi đi những vật bạn nhìn thấy không liên quan gì đến thiền hành nhưng nếu bạn vô tình để tâm đến nó thì phải ghi nhận ngay: "nhìn, nhìn, nhìn".

Khi đi đến mức cuối của đoạn đường kinh hành dĩ nhiên bạn phải trở bước để đi ngược trở lại; lúc còn vài bước đến bước cuối cùng đoạn đường, bạn phải ghi nhận: "muốn quay, muốn quay". Ý định muốn quay có thể khó ghi nhận lúc ban đầu nhưng khi thiền của bạn tiến triển, bạn sẽ thấy dễ dàng. Sau khi ghi nhận ý định bạn phải ghi nhận tất cả chi tiết của tư tưởng và tác động liên quan đến việc quay... Ở bước cuối của con đường, bạn bắt đầu quay mình, phải ghi nhận: "quay, quay", khi chân chuyển động phải kịp thời ghi nhận dở... bước... đạp, v.v... Trong lúc quay thường vì sự cám dỗ của bên ngoài nên bạn có ý định muốn nhìn xem chung quanh có cái gì lạ không, phải ghi nhận ngay: "dự định, dự định" hay "muốn, muốn", rồi lại chú tâm đến bước chân.

Thông thường đối với những thiền sinh mới, chú tâm đến ba giai đoạn giở, bước và đạp rất có hiệu quả. Tuy nhiên, tùy theo khả năng của từng người, thiền sư có thể khuyên họ nên chú ý ít hay nhiều giai đoạn hơn. Nhiều lúc thấy sự đi chậm bất tiện, nhất là lúc đi ra ngoài khu vực hành thiền bạn có thể đi nhanh hơn và ghi nhận: trái, phải mỗi khi chân trái hay chân phải đặt xuống đất. Ghi nhận nhiều hay ít giai đoạn không quan trọng, điều cốt yếu là bạn có chú tâm tỉnh thức trong từng bước đi hay không?

Thiền Mức Cao Hơn

Sau một thời gian hành thiền, định lực của bạn phát triển và bạn đã dễ dàng theo dõi sự phồng xẹp của bụng, lúc bấy giờ bạn sẽ nhận thấy có một thời gian, hay khoảng hở giữa hai giai đoạn phồng xẹp. Nếu bạn đang ngồi thiền bạn hãy ghi nhận: "phồng, xẹp, ngồi". Khi ghi nhận ngồi, bạn hãy chú tâm vào phần trên của thân. Khi bạn đang nằm thiền hãy ghi nhận: "phồng xẹp, nằm".

Nếu bạn thấy có khoảng thời gian hở giữa phồng, xẹp, và xẹp, phồng, bạn hãy ghi nhận: "phồng, ngồi, xẹp, ngồi". Nếu bạn đang nằm hãy ghi nhận: "phồng, nằm, xẹp, nằm". Nếu thực hành một lát mà thấy sự ghi nhận ba hay bốn giai đoạn như trên không dễ dàng đối với bạn, hãy trở về với hai giai đoạn phồng, xẹp.

Trong khi chú tâm theo dõi chuyển động của cơ thể, bạn không cần phải chú ý đến đối tượng thấy và nghe. Khi bạn có khả năng chú tâm vào chuyển động phồng xẹp thì bạn cũng có khả năng chú tâm vào đối tượng nghe và thấy. Tuy nhiên, khi chú ý nhìn một vật gì đó thì bạn phải đồng thời ghi nhận ba lần: "thấy, thấy, thấy" sau đó trở về với sự chuyển động của bụng. Giả sử có một người nào đó đi vào trong tầm nhìn của bạn, bạn để ý thấy thì phải ghi nhận: thấy hai hay ba lần, rồi trở về với sự phồng xẹp. Bạn có nghe tiếng nói không? Bạn có lắng nghe không? Nếu bạn nghe hay lắng nghe thì phải ghi nhận: "nghe, nghe" hay "lắng nghe, lắng nghe"; sau đó trở về với sự phồng xẹp. Giả sử bạn nghe những tiếng động lớn như tiếng chó sủa, nói chuyện to, tiếng hát bạn phải tức khắc ghi nhận hai hay ba lần: nghe, rồi trở về với bài tập phồng, xẹp. Nếu bạn quên không ghi nhận khi đang phóng tâm vào sự nghe, điều này có thể khiến bạn suy tưởng hay chạy theo chúng mà quên chú ý vào sự phồng xẹp. Lúc bấy giờ sự phồng xẹp sẽ trở nên yếu đi hay không phân biệt được rõ ràng. Gặp những trường hợp bạn bị lôi cuốn bởi những phiền não chập chồng như thế, bạn hãy ghi nhận hai hay ba lần: "suy tưởng, suy tưởng" rồi trở về với sự phồng xẹp. Nếu quên ghi nhận những chuyển động của cơ thể, tay chân, v.v.. thì phải ghi nhận: "quên, quên" rồi trở về với sự chuyển động của bụng. Bạn có thể cảm thấy lúc bấy giờ hơi thở sẽ chậm lại hay chuyển động phồng xẹp không rõ ràng. Nếu điều đó xảy ra và lúc ấy bạn đang ngồi thì hãy chú tâm ghi nhận: "ngồi, đụng". Nếu lúc bấy giờ đang nằm hãy ghi nhận "nằm, đụng". Khi ghi nhận đụng, không phải bạn chỉ chú tâm vào một điểm của cơ thể đang tiếp xúc, mà phải chú tâm vào nhiều điểm kế tiếp nhau. Có nhiều chỗ đụng; ít nhất sáu hay bảy chỗ bạn phải chú tâm đến. Một trong những điểm đó là: đùi, đầu gối, hai tay chạm nhau, hai chân đụng nhau, hai ngón cái đụng nhau, chớp mắt, lưỡi đụng miệng, môi chạm nhau.

Bài Tập Thứ Tư

Cho đến bây giờ bạn đã hành thiền được nhiều giờ rồi. Bạn có thể bắt đầu cảm thấy làm biếng khi nghĩ rằng mình chưa tiến bộ được bao nhiêu. Đừng bỏ dở, hãy tiếp tục ghi nhận: "làm biếng, làm biếng".

Trước khi thiền của bạn đủ sức mạnh để phát triển khả năng chú ý, định tâm và tuệ giác, bạn có thể nghi ngờ không biết cách thức hành thiền như thế này có đúng, có hữu ích không. Gặp trường hợp này hãy ghi nhận: "nghi ngờ, nghi ngờ". Bạn có ao ước hay mong muốn đạt được thành quả tốt trong thiền không? Nếu bạn có tư tưởng như thế thì hãy ghi nhận: "ao ước, ao ước" hay "mong muốn, mong muốn". Bạn có suy nghĩ xét lại cách thức thực tập để bạn đạt được mức độ này không? Nếu có, bạn hãy ghi nhận: "xét lại, xét lại". Có trường hợp nào bạn xem xét đối tượng thiền và phân vân không biết đó là tâm hay vật chất không? Nếu có, bạn hãy ghi nhận: "xem xét, xem xét". Có khi nào bạn tiếc nuối vì mình không đạt được sự tiến bộ nào không? Nếu có, bạn hãy chú tâm ghi nhận cảm giác: "tiếc nuối, tiếc nuối".

Ngược lại, bạn có cảm thấy sung sướng khi mức độ thiền của bạn tiến triển hay không? Nếu có, bạn hãy ghi nhận: "sung sướng, sung sướng". Đấy là cách thức bạn ghi nhận mỗi một trạng thái của tâm hồn, nếu không có những tư tưởng hay quan niệm được ghi nhận thì bạn hãy trở về với sự phồng xẹp.

Trong một khóa hành thiền tích cực thì thời gian hành thiền bắt đầu từ lúc thức dậy cho đến khi đi ngủ. Bạn cần nhớ là phải luôn luôn thực hành hoặc bài tập căn bản, hoặc là thực hành sự chú tâm liên tiếp suốt ngày cho đến đêm, nếu bạn chưa buồn ngủ. Chẳng có nghỉ ngơi phút nào. Khi thiền của bạn đạt được mức tiến bộ cao thì bạn sẽ không còn cảm thấy buồn ngủ mặc dù bạn phải hành thiền rất nhiều giờ; lúc bấy giờ bạn có thể tiếp tục thiền cả ngày lẫn đêm.

Tóm lại trong thời gian hành thiền, bạn phải để tâm ghi nhận tất cả những trạng thái của tâm, dù đó là trạng thái tốt hay xấu; bạn cũng phải chú tâm đến những sự chuyển động của cơ thể, dù đó là những chuyển động lớn hay nhỏ; bạn phải chú tâm đến mỗi một cảm giác, dầu cảm giác ấy dễ chịu hay khó chịu. Trong suốt thời gian hành thiền nếu không có những gì đặc biệt xảy ra khiến bạn phải ghi nhận, thì hãy chú tâm vào sự phồng xẹp của bụng. Nếu bạn đi làm một việc gì đó, chẳng hạn, đi uống nước, bạn phải chú ý đến những tác động cần thiết của sự đi, bạn phải chú tâm tỉnh thức ghi nhận từng bước đi một, chẳng hạn: đi, đi, hay trái, phải. Lúc đến nơi bạn hãy niệm: đứng, cầm, nắm, uống v.v... Nhưng khi bạn thực tập thiền hành bạn phải chú ý đến ba giai đoạn của bước đi: giở, bước, đạp. Thiền sinh phải nỗ lực tập luyện suốt ngày đêm mới có thể sớm khai triển tâm định đến tuệ giác thứ tư (tuệ biết được sự sinh diệt) và từ đó đạt đến những tuệ giác cao hơn.

Hồi Hướng

Sau khi hành thiền cũng như làm được điều thiện nào bạn hãy hồi hướng phước báu đến tất cả chúng sinh, đó là một việc làm tốt đẹp.

Chúng tôi xin hồi hướng tất cả những phước báu mà chúng tôi đã tạo đến tất cả chúng sinh, nguyện cho tất cả đều được an vui hạnh phúc. Chúng tôi xin hồi hướng phước báu này đến tất cả chư thiên khắp mọi nơi. Xin tất cả đều được an vui hạnh phúc để hộ trì Phật pháp bền vững lâu dài.

PHỤ LỤC IV

Hãy Tìm Hiểu Tôn Giáo Này

Hòa Thượng Siri Dhammananda giảng

Sư Khánh Hỷ sọan dịch

Mọi người đều nên có một Tôn giáo và Tôn giáo này biểu lộ tư tưởng của họ. Không có Tôn giáo, con người sẽ trở thành mối nguy hiểm cho xã hội. Các nhà khoa học và tâm lý học có thể giúp ta mở mang kiến thức sâu rộng, nhưng họ không đem lại cho ta mục đích và ý nghĩa của cuộc sống.

Chỉ có Tôn giáo mới có thể làm được điều đó. Mọi người phải chọn cho mình một Tôn giáo hợp lý và khoa học tùy theo ý muốn của mình. Không ai có quyền cưỡng bách người khác phải chấp nhận một Tôn giáo nào, đồng thời cũng không thể lợi dụng sự nghèo túng, sự thiếu học cũng như tình cảm để khiến kẻ khác chấp nhận một Tôn giáo nào đó.

Mọi người đều có quyền tự do lựa chọn Tôn giáo của mình tùy theo sở thích và khả năng trí tuệ của mình. Tin theo Tôn giáo một cách mù quáng sẽ đánh mất giá trị tinh thần của Tôn giáo. Con người không phải thú vật. Họ có trí thông minh và lương tri để phân biệt phải, trái. Họ có thể thích ứng với hoàn cảnh chung quanh. Cho nên, họ phải chọn một Tôn giáo hợp lý và làm tăng trưởng sự hiểu biết của họ.

Trung Đạo

Tôn giáo mà chúng tôi sắp giới thiệu cùng các bạn trong bài này là một hệ thống giáo dục khoa học đã được một đấng Đại Bi Đại Giác truyền bá trên thế giới hơn hai mươi lăm thế kỷ qua. Tôn giáo này được mệnh danh là con đường Trung Đạo hay Chính Đạo hoặc lối sống đứng đắn. Đây là một hệ thống đạo đức và triết lý, vừa là Tôn giáo của Tự Do và Lý Trí. Tôn giáo này dạy cho chúng ta những điều sau đây: "Không làm điều ác, làm mọi điều lành và giữ tâm trong sạch bằng cách loại bỏ những điều xấu xa trong tâm hồn".

Đức Hạnh của con người đóng vai trò rất quan trọng trong Tôn giáo này. Vị thầy vĩ đại của Tôn giáo này đã nói: "Ta không dạy ai đến để tin, nhưng đến để thấy và thực hành".

Điều này đã khích lệ mọi người nghiên cứu kỹ càng những lời dạy của Ngài và để cho họ tự do có nên chấp nhận những điều dạy dỗ đó không. Ngài không bảo ai đến và chấp nhận Tôn giáo này nếu họ chưa hiểu những lời dạy của Ngài.

Những nghi thức vô bổ cùng những hình thức lễ bái bề ngoài không phải là giá trị và ý nghĩa thực sự của Tôn giáo nầy.

Không có sự tin tưởng và thực hành một cách mù quáng mê tín, cũng không có những lý thuyết kỳ lạ và bí hiểm trong Tôn giáo này. Mọi vật đều được trình bày và mở ra để người tín đồ tự do lựa chọn và phán đoán. Họ được tự do nghiên cứu và tìm hiểu những lời dạy dỗ của vị thầy đồng thời họ cũng được tự do hỏi để hiểu thấu đáo những điều gì họ nghi ngờ.

Theo vị sáng lập Tôn giáo vĩ đại này thì chúng ta không nên tin một điều gì chỉ vì điều đó đã được một bậc đáng kính và đại thông thái nói ra hay đã được chấp nhận theo truyền thống từ xưa để lại. Nhưng chúng ta phải dùng lý trí và sự thông minh của chúng ta để xét đoán; và chỉ chấp nhận điều gì khi đem ra thực hành sẽ đem lại lợi ích và giá trị.

Tôn giáo này dạy rằng: Bát chánh đạo (gồm sự hiểu biết đúng, suy nghĩ đúng, lời nói đúng, hành động đúng, đời sống đúng, cố gắng đúng, sự ghi nhớ đúng và sự tập trung tư tưởng đúng) là con đường trung dung độc nhất giúp ta thoát khỏi những căn bệnh trầm kha của cuộc sống.

Trong vòng luân lưu bất định của đời sống, mỗi chúng sinh đều nhận chịu những căn bệnh trầm kha này.

Con đường Trung đạo này không phải là con đường siêu hình hay nghi thức, không phải giáo điều chủ nghĩa hay hoài nghi thuyết, không phải tự phóng túng hay khổ hạnh, không phải chủ nghĩa vĩnh cửu hay hư vô, không bi quan và cũng không lạc quan, đó là con đường giác ngộ, thoát khỏi sự đau khổ. Tôn giáo này không bao giờ dạy rằng, con người chịu đau khổ trong thế giới hiện tại là do tội lỗi của ông bà tổ tông để lại. Ngược lại mỗi người mang theo mình phước báu hay lỗi lầm của chính mình. Mọi người chịu trách nhiệm về những đau đớn và lạc thú của họ, về những việc làm xấu hay tốt của họ.

Người nào đi theo con đường Trung Đạo mà Tôn giáo này giới thiệu, chắc chắn sẽ tìm thấy an bình và hạnh phúc thật sự. Gặt hái những gì bạn đã gieo

Tôn giáo này thỏa đáng nguyện vọng cao cả của con người, đồng thời giúp cho họ khắc phục được những nổi đau khổ và phiền muộn trong cuộc sống; hướng dẫn họ cách đối xử với nhau. Ngoài ra, còn mang lại cho họ ý nghĩa và mục đích của đời sống. Tôn giáo này không gieo truyền đến con người, không rót vào đầu óc họ những tư tưởng sợ hãi. Sự sợ hãi và khiếp nhược vắng bóng trong Tôn giáo này.

"Nhân tốt sinh ra quả tốt, nhân xấu sinh ra quả xấu".

Mọi hành động đều mang lại hậu quả của nó. Đó là quy luật tự nhiên của vũ trụ. Tôn giáo này chấp nhận hoàn toàn qui luật tự nhiên ấy, đã là con người phải "Gặt hái những gì họ gieo". Những hành động xấu xa, những tội lỗi của con người phát xuất từ sự ham muốn, lòng sân hận và sự ngu muội. Những điều yếu kém này chỉ có thể được khắc phục nhờ ở sự hiểu biết của chính chúng ta, nghĩa là chính chúng ta phải tự giác ngộ. An vui và đau khổ con người gặp phải trên cõi đời này không phải do ảnh hưởng từ bên ngoài đem lại mà do những hành động và lời nói tốt hay xấu họ đã làm trong hiện tại hoặc trong những kiếp sống trước đây. Bởi lý do đó, Tôn giáo này đã nói:

"Chúng ta là kết quả của những gì chúng ta đã làm và chúng ta sẽ là kết quả của chúng ta đang làm".

Tôn giáo này dạy rằng: Nguyên nhân và hậu quả đóng vai trò quan trọng trong mọi kiếp sống của con người. Trong vòng luân lưu nhân quả này, khó có thể nhận biết đâu là nguyên nhân đầu tiên, vì nhân và quả hỗ tương chuyển biến; nguyên nhân trở thành hậu quả và hậu quả biến thành nguyên nhân.

Vị thầy vĩ đại

Sáng lập ra Tôn giáo độc đáo này không phải là một nhân vật thần thoại mà là một bậc thầy vĩ đại, đã thực sự sống trên thế giới này, Ngài không bao giờ tự xưng mình là đấng siêu nhân, là đấng tạo hóa hay Thượng đế v.v… Mà chỉ là con người đã thấy rõ chân lý, thấy rõ những bí ẩn của cuộc đời; hiểu thấu đáo những nguyên nhân thật sự của khổ đau và hạnh phúc.

Ngày nay, vị Thầy này không những được hàng trăm triệu tín đồ trên thế giới tán dương, tôn thờ mà còn được những nhà văn hóa và trí thức hết lòng tôn kính, ngưỡng mộ.

Đấng cao thượng, đấng giải phóng, nhà dân chủ, nhà cải cách xã hội, người hướng dẫn và khuyến khích nhân loại đến nẻo thiện đã vắng bóng vào năm tám mươi tuổi. Ngài để lại cho nhân loại thông điệp của tình thương, để lại cho nhân loại những lời chỉ đạo hữu ích, hướng dẫn họ đến an vui, hạnh phúc. An vui hạnh phúc ngay trong cuộc sống hiện tại cũng như các đời sống sau và cuối cùng đạt đến an bình và hạnh phúc vĩnh cửu.

Vị đại đạo sư đã an ủi kẻ đau thương, đã giúp đỡ kẻ nghèo khó bị ruồng rẫy, nâng phẩm giá người bị khinh khi, đưa kẻ trộm cướp trở lại đường lương thiện. Ngài khích lệ kẻ yếu, đoàn kết những kẻ phân tán, giải trừ những điều huyền bí, soi sáng người ngu muội, nâng cao người hạ tiện, tán dương người cao thượng. Người giàu hay kẻ nghèo, thánh nhân hoặc tội phạm đều thương yêu Ngài. Từ những vị vua tàn bạo cho đến những vị minh quân, từ những bậc vương tử, đến hàng quý tộc, hữu danh hay vô danh; từ những bậc phú hào giàu lòng từ thiện đến những nhà triệu phú keo kiệt; từ những học giả khiêm cung hay hống hách, tự phụ đến những người nghèo nàn, đói khổ, thất học; từ những bậc hiền nhân quân tử đến những tên sát nhân đầy tội; những cô gái mãi dâm bị miệt thị… Tất cả đều tìm thấy an vui, thấy lợi ích bởi những lời dạy đầy trí tuệ và đầy tình thương của Ngài.

Những đức tính cao thượng điển hình của Ngài là nguồn cảm thông và hứng cảm vô hạn của tất cả mọi người. Dung mạo trầm tỉnh và an bình của Ngài là dấu hiệu an ủi dịu dàng dưới mắt của những tín đồ nhiệt thành.

Thông điệp hòa bình và từ ái của Ngài đã được mọi người hân hoan đón nhận và đã đem lại lợi ích lâu dài cho những ai có cơ hội nghe và thực hành theo. Ý chí sắt đá, trí tuệ cao thâm, tình thương vô biên, phục vụ bất vụ lợi, xuất thế cao cả, hoàn toàn trong sạch, nhân cách cao thượng, những phương pháp điển hình tuyệt diệu để truyền bá giáo pháp cùng sự thành tựu cuối cùng của Ngài, tất cả những yếu tố ấy đã khiến cho một phần năm nhân loại trên thế giới tôn Ngài là bậc Thầy vĩ đại. Vì nhân loại còn đau khổ nên vị đạo sư đã hy sinh mọi lạc thú của cuộc đời để kiếm tìm chân lý và chỉ cho nhân loại con đường giải thoát mọi đau khổ. Ngài viếng thăm an ủi kẻ nghèo khó trong khi các vị vua chúa hay đạo sĩ phải đích thân đến hội kiến cùng Ngài. Trong bốn mươi năm trời sau ngày thành đạo, Ngài đã dành hết thì giờ và tâm trí thuyết pháp độ sinh, giúp nhân loại thoát khỏi vòng đau khổ.

Vị thầy vĩ đại này chẳng bao giờ khiếp sợ điều gì và cũng chẳng gieo vào đầu ai nỗi lo sợ. Đó là một trong những nguyên tắc cần được bồi đắp và truyền bá trong cái thế giới ưa chuộng chiến tranh hiện tại, thế giới mà trong đó ngay cả mạng sống con người cũng bị hy sinh cho bạo lực, và vũ khí giết người đang gieo rắc sợ hãi, nghi ngờ và oán giận.

Ngài là một nhà khoa học lỗi lạc trong sinh hoạt con người, và cũng vì vậy mà những lời Ngài thuyết dạy thường được chấp nhận như là một lý thuyết của một Tôn giáo độc nhất có tính cách khoa học và hợp lý. Ngài soi xét tường tận con người trên cả hai phương diện Danh và Sắc, và cho thấy một cách rõ ràng tiềm năng thật sự bên trong của mỗi chúng ta. Ngài đã phá tan sự u minh tăm tối bằng cách rọi vào đó ngọn đèn giác ngộ.

Đối với các nhà đạo đức, Ngài đã đặt ra một bộ luật đạo đức có giá trị nhất và Ngài là biểu tượng của sự toàn hảo.

"Ngài có đầy đủ những đức hạnh quý báu mà Ngài thường khuyên chúng ta thực hành, Ngài là bậc hoàn toàn trong sạch".

Trong số các đạo sĩ, Ngài là một trong những vị có tài thuyết phục mạnh nhất, nhưng chẳng bao giờ Ngài xử dụng phương tiện này để bắt buộc người khác theo Ngài. Bình thản trước những lời khen chê, Ngài chỉ cố gắng đem hết sức mình phục vụ nhân loại thoát khỏi vòng đau khổ. Bình an trong tâm hồn, hạnh phúc và giải thoát

Vị đại đạo sư đã dạy cho con người con đường đi đến sự bình thản trong tâm hồn, hạnh phúc và sự giải thoát. Phương pháp đạt đến sự giải thoát vừa có tính chất phóng khoáng, khoa học hợp lý vừa dễ hiểu cho mọi hàng chúng sinh.

Thông điệp hòa bình của Ngài càng trở nên quan trọng hơn vì hiện tại nhân loại đang bị đầu độc bởi thù hận, tham lam ganh tỵ và kiêu hãnh.

Ngài được sinh ra trong thế giới này để đánh tan bóng tối của sự u minh và cứu con người ra khỏi những tội ác của họ. Còn có rất nhiều người vẫn chưa tin hay thực hành theo một Tôn giáo nào cả. Tuy nhiên, nếu họ chịu khó nghiên cứu và tìm hiểu những gì mà bậc đại đạo sư đã dạy, họ sẽ thấy những nghi ngờ của họ được giải đáp và cuối cùng họ sẽ chấp nhận rằng đây là một Tôn giáo đã đóng góp rất nhiều cho hạnh phúc của nhân loại.

Dù cho người ta tin hay không, những lời Ngài dạy có ảnh hưởng đối với họ. Trong lịch sử truyền bá của Tôn giáo này chưa hề có một giọt máu nào đổ dưới danh nghĩa này.

Những lời Ngài dạy đã soi sáng bước đường của nhân loại, giúp con người vượt qua những điều không vừa lòng toại ý để đến một nơi đầy tình thương an bình và hạnh phúc.

Mặc dù đã trải qua hai mươi lăm thế kỷ, những lời dạy của Ngài vẫn còn đủ sức mạnh để đương đầu với mọi thử thách mà không cần phải có một sự sửa đổi hay sự giải thích mới mẻ nào về những lời dạy đó. Những lời dạy của Ngài không hề mâu thuẫn với thành quả và sự khám phá của khoa học tân tiến.

Đạo đức rất cần thiết để đạt đến sự giải thoát, nhưng một mình nó chưa đủ. Đạo đức phải được phối hợp với trí tuệ. Đạo đức và trí tuệ như đôi cánh của một con chim. Trí tuệ là đôi mắt của con người và đạo đức là đôi chân. Đạo đức có thể ví như một chiếc xe đưa con người đến cửa ngỏ của thiên đường nhưng chìa khóa để mở cửa đó là trí tuệ.

Thiên đàng hạnh phúc

Tín đồ của Tôn giáo này không bao giờ cho rằng chỉ chính họ mới được ban ân phước và chính họ mới đến được thiên đàng hạnh phúc. Tùy theo cách sống, mọi người tự tạo cho chính mình thiên đàng hay địa ngục.

Theo lời dạy của Tôn giáo này thì mọi người đều có thể hưởng hạnh phúc và thiên đàng nếu họ sống một đời sống đạo đức, lương thiện dù cho họ có tin vào Tôn giáo nào đi nữa. Thiên đàng không dành riêng hay độc quyền cho một đạo giáo hay một cộng đồng Tôn giáo nào mà mở cửa cho tất cả mọi người.

Khoan dung và hiểu biết

Khoan dung, hiểu biết và tôn trọng ý kiến của kẻ khác là những hạnh lành đáng quí mà tín đồ của Tôn giáo này cố gắng thực hành theo. Lòng từ ái và tình thương yêu kẻ khác không phải chỉ giới hạn đối với con người mà còn bao trùm khắp mọi chúng sinh.

Đạo sống

Nhờ đặc tính rõ ràng và hợp lý Tôn giáo này đã giải đáp một cách thỏa đáng những hoài nghi, hướng dẫn và giúp nhân loại cải thiện phương thức sống tốt đẹp.

Tôn giáo này không chia con người ra làm hai nhóm: một nhóm được cứu rỗi và nhóm kia bị bỏ rơi, mà là một sức mạnh khai hóa, biến những kẻ man rợ thành người thuần thục, và những kẻ đã thuần thục thành người tốt đẹp hơn. Tín đồ của Tôn giáo này không tin vào những lời cầu nguyện khấn vái. Họ tin một cách chắc chắn vào sự cố gắng của chính bản thân mình, tin ở hiệu năng và sức mạnh của phương pháp thiền có thể dẫn dắt con người đến việc tự chinh phục chính mình; tự kiểm sóat lấy mình, trong sạch hóa bản thân, diệt khổ và giải thoát. Thiền là phương thuốc vừa bổ óc vừa trợ tim.

Con người có thể thay đổi cuộc đời của mình

Những ai theo Tôn giáo này đều tin rằng trí óc con người có sức mạnh vạn năng. Nó tạo ra con người, nhưng cũng chính nó hủy diệt con người. Số mạng con người tùy thuộc vào nó. Vì vậy, con người có khả năng làm được tất cả mọi chuyện nếu biết sử dụng trí óc của mình. Trong thực tế, Tôn giáo này đã là ngọn hải đăng quí giá hướng dẫn nhân loại đến hòa bình, hạnh phúc và an vui vĩnh cửu. Thế giới này phải đối đầu với những ngộ nhận giữa các giống dân, trên bình diện quốc tế cũng như địa phương, ngộ nhận trên phương diện kinh tế cũng như ý thức hệ. Để giải quyết những vấn đề phức tạp này con người phải sống với nhau trong tinh thần vị tha và khoan dung. Điều này có thể thực hiện được một cách tốt đẹp dưới sự hướng dẫn của Tôn giáo này vì Tôn giáo này chủ trương một sự hợp tác trên căn bản đạo đức vì ích lợi của quần sinh.

Hạnh phúc và an nguy của nhân loại chỉ có được khi con người ý thức được rằng sự phát huy và bành trướng những giá trị đạo đức quan trọng hơn những tiến bộ vật chất. Con người phải thực hiện công bằng chân lý, phải rải rác tình thương, lòng bác ái và sự tương thân tương trợ. Có như vậy, thế giới này mới trở thành một nơi đáng sống.

Tôn giáo thật sự

Không có gì tốt đẹp và cao thượng hơn sự vun bồi một tình thương bao la rộng rãi. Không có lạc thú nào ngọt ngào hơn sự bình thản của tâm hồn, không có chân lý nào rõ ràng hơn sự hiểu thấu những hiện tượng tự nhiên, không có Tôn giáo nào cao siêu hơn sự phát huy những giá trị đạo đức tinh thần và không có một triết lý nào sâu sắc hơn cái triết lý mang lại kết quả tức thì và dễ nhận cho tất cả mọi người.

Tôn giáo tự do

Tôn giáo này không ngăn cản hay cấm đoán tín đồ đọc hay tìm hiểu các Tôn giáo khác, vì việc làm này biểu lộ sự cuồng tín. Một người cuồng tín không bao giờ tự cho phép mình được hướng dẫn bởi sự hợp lý và tệ hơn nữa, bởi các phương pháp phân tích và quán sát một cách khoa học. Vì vậy, tín đồ của Tôn giáo này là những người hoàn toàn tự do, tinh thần phóng khóang, không phải thờ phụng một vị thần linh nào cả (để tiến hóa trong bước đường tu tập). Nếu bạn chịu khó đọc kỹ những lời thuyết giảng về Tôn giáo này, bạn sẽ đánh tan được những ngộ nhận mà bạn đã có từ trước về nó. Không ai có thể xét đoán một cách đúng đắn, một Tôn giáo nếu chỉ nhìn cách thức lễ bái cầu nguyện do các tín đồ chưa hiểu đạo của Tôn giáo đó làm. Trái lại, phải cố gắng tìm hiểu các giáo điều căn bản, mới có một nhận xét rõ ràng về một Tôn giáo.

Con người và Thượng Đế

Thay vì đặt con người và số mạng của y dưới sự kiểm soát độc đoán của một đấng thần linh xa lạ, bắt y phải tuân hành tuyệt đối những quyền năng của vị đó, Tôn giáo này nâng cao giá trị của con người, tôn trọng và tin tưởng vào trí tuệ của họ.

Tôn giáo này dạy chúng ta phải giúp đỡ kẻ khác một cách bất vụ lợi, không cần nghĩ đến sự đền ơn. Tín đồ của Tôn giáo này không làm những điều tội lỗi chẳng phải vì sợ Thượng Đế trừng phạt mà vì họ ý thức được nguyên nhân sâu xa đã làm cho mọi chúng sinh đau khổ. Động lực thúc đẩy làm điều lành không phải để làm vui lòng Thượng Đế hay được đền ơn mà do lòng yêu thương đối với kẻ khác.

Tôn giáo này dạy con đường đi đến sự toàn thiện và trí tuệ mà không nhờ vào một đấng tối cao nào. Kiến thức thâm sâu của bạn cũng không phải do ơn trên mà có được. Trật tự đạo đức thế giới cũng như những hành động và kết quả mà bạn gặt hái được đều diễn biến và thuận hành theo một qui luật tự nhiên. Sự hiện hữu liên tục của con người từ kiếp này qua kiếp khác không dựa vào một linh hồn bất tử. Hạnh phúc vĩnh cửu vượt lên trên ý niệm thiên đàng do con người đặt ra, không cần nhờ đến đấng cứu thế mới được cứu chuộc. Ngay trong cuộc sống hiện tại của chúng ta trên thế giới này chúng ta có thể được giải thoát do năng lực của chính mình.

Không có sự hưởng thụ những thú vui nhục thể, đời sống của con người có kéo dài được không?

Không cầu khấn thượng đế con người có thể trở thành chính trực không?

"Được chứ!" vị sáng lập ra Tôn giáo này đã nói như vậy. Những điều trên đều có thể đạt được do ở sự phục vụ, sự trong sạch, giới hạnh và trí tuệ. Những đức tính tốt đẹp và cao thượng này đem lại cho đời sống của con người sự thanh tịnh, bình an hạnh phúc và giải thoát.

Luật tự nhiên của vũ trụ

Luật tự nhiên của vũ trụ được giải thích trong Tôn giáo này có thể giải quyết những vấn đề về sự đau khổ, bí mật của số mạng, thuyết tiền định của một vài Tôn giáo, vấn đề thần đồng và nhất là sự bất bình đẳng của nhân loại. Hiểu biết những định luật thiên nhiên này mang lại cho chúng ta sự an vui, niềm hy vọng, lòng tự tin và sự khích lệ tinh thần; giúp chúng ta trở nên tinh tấn, từ ái, nhiệt tâm, độ lượng, khoan dung, cảm thông và vị tha. Chúng ta có được những đức tính này nhờ chúng ta ý thức được rằng không có gì hoàn toàn xấu, chỉ có sự tương đối mà thôi.

Tôn giáo tiến bộ mới mẻ

Đây không phải lý thuyết mà là một lối sống thực tế. Đây là một Tôn giáo cổ xưa nhất, đồng thời cũng là một Tôn giáo tân tiến mà mọi người đều tôn trọng. Tôn giáo này giúp cho con người không phải bị nô lệ vào thượng đế hay một quyền lực ngoại lai nào mà phải phát triển những tiềm lực bên trong của chúng ta bằng cách xử dụng nỗ lực và trí thông minh của mình để vượt qua những trở ngại mà chúng ta gặp phải trong đời sống.

Đây là Tôn giáo có đầy đủ những đặc tính mà một Tôn giáo hợp lý đòi hỏi. Đó là Tôn giáo thích ứng với thế giới tương lai, là một Tôn giáo khoa học, hợp lý và tiến bộ, là niềm tự hào cho những ai là tín đồ của Tôn giáo này trong thế giới tân tiến. Thật vậy, về phương diện tinh thần Tôn giáo này còn khoa học hơn cả khoa học và tiến bộ hơn cả mọi tiến bộ.

Không có sự kỳ thị

Đây là Tôn giáo đầu tiên trong lịch sử đã chống lại hệ thống giai cấp và dạy cho nhân loại biết sự bình đẳng đồng thời mang lại cho mọi giai cấp cơ hội bình đẳng để phát triển. Chính Tôn giáo này đã đem lại tự do thực sự cho phụ nữ để cho họ có cơ hội học hỏi và nghiên cứu Tôn giáo, cũng là lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại họ có sự bình đẳng xã hội.

Vị đại đạo sư đã nói rằng cửa ngỏ của thành công và thịnh vượng được mở ra cho tất cả mọi người không phân biệt điều kiện sống của họ, dầu họ thuộc giai cấp cao hay thấp, thánh nhân hay tội phạm họ cũng có thể cải thiện và làm cho cuộc sống tốt đẹp hơn, hoàn hảo hơn. Ngài không bắt buộc những tín đồ của Ngài nô lệ vào Ngài hay những lời dạy dỗ của Ngài nhưng tạo cơ hội cho họ được hoàn toàn tự do tư tưởng.

Sự tạm bợ đời sống

Tôn giáo này đã phân tích cho con người thấy rõ vật chất và tinh thần là hai yếu tố luôn luôn biến đổi, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc nọ, từ giây phút này sang giây phút kia sự vật đã biến dạng rồi. Toàn thể hiện tượng tâm sinh lý này vẫn luôn luôn giữ mãi tính chất biến đổi của chúng. Nó xuất hiện rồi biến mất và chu trình đó vẫn tiếp diễn mãi không ngừng, vì vậy không có gì trường tồn vĩnh cữu trong thế giới này hay trong thế giới khác. Tôn giáo này cũng tin rằng trong vũ trụ này còn có những thế giới khác và trong những thế giới ấy cũng có những sinh vật đang sống.

Giáo điều và giới luật

Tôn giáo này không có những giáo điều mà mọi người phải tuân theo một cách mù quáng, thay vào đó là những giới luật được chấp giữ một cách tự nguyện. Giữ giới là không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối và không uống rượu. Nhờ tuân hành những giới này con người có thể trở nên trong sạch để giúp đỡ kẻ khác sống trong sự an lành.

Cho phổ biến bài này, chúng tôi không nhằm mục đích thay đổi lòng tin của người khác mà giúp cho họ tìm thấy được một cách đúng đắn sự bình an hạnh phúc, đồng thời giúp cho họ có được sự sáng suốt khi thực hành Tôn giáo mà họ đã nhận thức đứng đắn, chứ không tin theo một cách mù quáng.

Chúng tôi khuyến khích mọi người hãy thực hành Tôn giáo của họ một cách đứng đắn nếu thực sự họ đã tìm thấy trong Tôn giáo họ chân lý, bình an hạnh phúc và giải thoát.

Tôn giáo này có thể đem lại một lối giải đáp thỏa đáng cho nhiều vấn đề thuộc lãnh vực tinh thần, đồng thời có thể cung ứng cho bạn một chiều hướng mới mẻ trong việc tìm hiểu nghiên cứu Tôn giáo và triết học. Tôn giáo này cũng có thể giúp bạn hiểu biết về đời sống văn hóa Á Châu. Bạn có thể tìm thấy trong đó sự hướng dẫn tinh thần mà thế giới tân tiến đang đòi hỏi hay cần đến, đồng thời giúp cho bạn xa lánh được những điều ác.

Tôn giáo này đã đem lại cho thế giới một tinh thần mới, niềm hy vọng mới, hướng đi mới. Những tính chất chân thật và trọng yếu này từ trước đến nay đã được mọi người nhận thấy một cách rõ ràng.

Dù mục đích của bạn là thế nào chăng nữa, chúng tôi cũng xin mời bạn hãy tìm hiểu nhiều hơn và rõ ràng hơn, Tôn giáo và lý tưởng của vị sáng lập ra Tôn giáo này.

Tôn giáo cao thượng được bàn đến trong bài này là PHẬT GIÁO và vị sáng lập đạo này không ai khác hơn là ĐỨC BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI.

MỤC LỤC

tk
God

Posts: 715

Chân Đế và Tục Đế May 12, 2012 18:29:08 GMT -5

Quote

Post by tk on May 12, 2012 18:29:08 GMT -5

MỤC LỤC

Lời nói đầu 05

Làm thế nào trở thành người Phật Tử hiểu biết 15

Phật là ai? 17

Pháp là gì? 21

Tăng là gì? 22

Thế nào là Chánh kiến? 23

Những điều người Phật Tử không nên làm 32

Những điều người Phật Tử nên làm 40

Đời sống tại gia an vui hạnh phúc 53

Những điều cần biết liên quan đến nghiệp 63

Thánh Tu Đà Hoàn. 70

Chân Đế và Tục Đế 81

Phương pháp đặc câu hỏi 32 thể trược 89

Ba loại trí tuệ 97

Ví dụ điển hình về ngón tay 99

Vật chất và tâm 103

Giải về mười tám yếu tố căn, trần, thức 109

Sự thấy 112

Sự nghe 119

Sự ngửi 125

Sự nếm 132

Sự tiếp xúc hay đụng 143

Sự suy nghĩ 159

Chuyển động ở bụng và các đề mục phụ 168

Giải về đề mục căn bản 178

Giải về thọ 188

Bát chánh đạo trong Thiền Minh Sát 184

Bài pháp cuối 201

Phụ Lục I. Con đường duy nhất 205

Giáo pháp 208

Tiêu chuẩn đạo đức 220

Định 226

Bắt đầu hành Thiền Minh Sát 233

Thực hành thâm sâu hơn 256

Phụ Lục II. Vấn đáp Thiền Minh Sát 269

Phụ Lục III. Hướng dẫn hành Thiền Minh Sát 281

Thiền Tha Thứ 282

Thiền Từ Ái 284

Thực hành Thiền Tha Thứ và Thiền Từ Ái 289

Thiền Minh Sát 300

Phụ Lục IV. Hãy Tìm Hiểu Tôn Giáo này 320

Chân Đế và Tục Đế

Post by tk on May 12, 2012 17:55:36 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:13:37 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:14:40 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:16:24 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:18:51 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:22:10 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:22:44 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:23:34 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:24:15 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:24:55 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:25:31 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:26:26 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:27:17 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:28:18 GMT -5

Post by tk on May 12, 2012 18:29:08 GMT -5

Quick Reply