GIỚI LUẬT

[TCTV]

Đôi Nét Về Giới Luật
Tác giả: TT. Thích Phước Sơn

Suu Tam

Sau khi Đức Thế Tôn nhập diệt, các đệ tử của Phật cảm thấy bơ vơ vì vừa vắng bóng bậc Đạo Sư thân thiết và cao cả của mình. Trong tình cảnh đó, mọi người ai cũng mong được chiêm ngưỡng lại hình ảnh của bậc Đạo Sư, như một hiện hữu bất diệt. Hình ảnh ấy chính là Pháp thân, hay Giáo pháp và Giới luật của Phật. Vì vậy, khi vừa hoàn tất việc trà tì của Đức Thế Tôn, Tôn giả Ca Diếp liền tức tốc triệu tập các vị trưởng lão Tỷ kheo tổ chức đại hội kết tập Pháp tạng. Đây là lâờn kết tập Pháp tạng đầu tiên ngay trong mùa Hạ năm Phật nhập Niết bàn. Cuộc kết tập này do vua A Xà Thế bảo trợ, với sự tham dự của 500 vị đại A la hán, Tôn giả Ca Diếp chủ tọa, Tôn giả A Nan đọc tụng kinh giáo và Tôn giả Ưu Ba Li đọc tụng giới pháp. Thầy đọc ròng rã đến 80 lần mới hoàn thành bộ phận giới luật, nên đặt tên là bộ Bát Thập Tụng luật.
Thế rồi, các vị trưởng lão tuần tự trao truyền cho nhau. Trước hết là Trưởng lão Ca Diếp, vốn là đệ tử thượng túc có uy tín của Đức Thế Tôn, có trách nhiệm nặng nề nhất trong việc duy trì. Đến lúc cuối đời, Tôn giả trao truyền lại cho A Nan; A Nan truyền cho Mạt Điền Địa; Mạt Điền Địa truyền cho Thương Na Hòa Tu; Thương Na Hòa Tu truyền cho Ưu Ba Cúc Đa. Đến đây thì bộ Bát Thập Tụng luật phát sinh diễn biến. Theo giáo sử cho biết, Tôn giả Ưu Ba Cúc Đa có 5 người đệ tử kiệt xuất, mỗi vị bèn dùng bộ Bát Thập Tụng luật làm cơ sở, biên soạn lại thành một bộ luật theo quan điểm riêng cho bộ phái của mình. Do vậy, mà có 5 bộ phái và 5 bộ luật sau đây xuất hiện:

1. Đàm Vô Đức bộ (Dharma-gupta) có luật Tứ Phần, gồm 60 quyển.
2. Tát Bà Đa bộ (Sarvasti-vàda) có luật Thập Tụng, gồm 61 quyển.
3. Di Sa Tắc bộ (Mahisàsaka) có luật Ngũ Phần gồm 30 quyển.
4. Ca Diếp Di bộ (Kàsyapiya) có Giải Thoát Giới kinh, gồm 1 quyển.
5. Bà Ta Phú La bộ (Vàtsi-putriya) có luật Ma Ha Tăng Kỳ, gồm 40 quyển.

Đó là 5 bộ luật đã được truyền dịch sang Hán tạng, và còn được bảo quản khá tốt trong Đại Chính tân tu Đại tạng kinh, thuộc các tập 22, 23 và 24. Trong đây, riêng có bộ Ca Diếp Di chỉ có một quyển giới bản của Tỷ kheo, còn Quảng luật (bộ luật đầy đủ) thì chưa được truyền dịch. Ngoài ra, 4 bộ còn lại thì gồm đủ cả quảng luật và giới bản của Tỷ kheo, Tỷ kheo ni cũng như các Kiền độ (Khanda: Chủ đề riêng). Đối với các bộ này thì bộ Luật Tứ Phần được xem là phong phú, quy mô và hoàn chỉnh hơn hết; đồng thời nội dung của nó được bố cục rất giống với bộ luật Pàli. Bộ luật Pàli này thuộc Phật giáo Nam truyền (Nam tông), được xem là còn giữ nguyên vẹn tinh thần của Bát Thập Tụng luật, mặc dù đã trải qua nhiều lần tu chỉnh.

I. ĐỊNH NGHĨA GIỚI LUẬT

Muốn biết rõ nội dung vấn đề, trước hết ta nên đề cập sơ qua về cách định nghĩa truyền thống của từ Giới luật. Chữ Pàli Sìla, phiên âm là Thi la, dịch nghĩa là Giới. Như vậy, Giới là những điều răn cấm do Đức Phật chế định cho hàng đệ tử xuất gia và tại gia dùng để ngăn ngừa tội lỗi của 3 nghiệp. Do thế, Giới được định nghĩa là:

- Phòng phi chỉ ác: Ngăn ngừa điều sai trái, chặn đứng việc xấu ác.
- Biệt biệt giải thoát: Giữ được giới nào, giải thoát được việc đó.
- Xứ xứ giải thoát: Nơi nào giới luật được tuân thủ, thì nơi ấy cuộc sống được thanh thoát.
- Tùy thuận giải thoát: Hướng về con đường giải thoát.
- Thanh lương: Làm cho cuộc sống mát mẻ, thoải mái.
- Chế ngự: Có năng lực kiềm chế những việc xấu.

Đó là vài định nghĩa tổng quát về Giới. Còn Luật, chữ Phạn là Vinaya, phiên âm là Tì nại da, nói gọn là Tì ni, dịch nghĩa là Điều phục: Chế ngự, nhiếp phục; Diệt: Diệt trừ điều ác v.v... Như vậy, Luật là những nguyên tắc do Phật quy định dành cho Tỷ kheo, Tỷ kheo ni áp dụng khi sống trong tập thể Tăng đoàn. Nó có công dụng như những hướng dẫn cần thiết để nghiêm trì giới cấm, đồng thời là những phương thức xử lý hữu hiệu các sự vi phạm giới pháp. Nếu nói một cách tách bạch thì Luật bao hàm cả giới, còn Giới chỉ là một bộ phận của Luật. Nhưng nói một cách khái quát thì Giới, Luật tuy gọi khác nhau mà cùng chung một tính chất, vì thế nên có tên ghép là Giới luật.

II. PHÂN LOẠI GIỚI LUẬT

Nếu đứng trên lập trường phóng khoáng, nhìn nhận quá trình phát triển của Phật giáo từ khởi thủy cho đến hiện tại, thì ta có thể phân chia giới luật ra làm 2 loại là: Giới Thanh văn và giới Bồ tát.
1. Giới Thanh văn: Loại này có các cách phân chia theo công dụng tính chất và phương diện.
* Về công dụng, Giới được chia thành 2 loại là: Chỉ trì và tác trì:

a) Chỉ trì: Không làm việc bất thiện tức là hành trì. Đây chỉ cho các loại giới bản của Tỷ kheo, Tỷ kheo ni.
b) Tác trì: Thực hiện các điều Phật quy định tức là hành trì. Đây chỉ cho các Kiền độ, các pháp Yết ma.

* Về tính chất, Giới được chia thành 2 loại: Tánh giới và Già giới.

a) Tánh giới: Tính chất của việc đó là giới. Nghĩa là việc đó nếu vi phạm thì có tội (dù Phật có chế định hay không chế định). Ví dụ như sát sinh, trộm cắp thì chuốc lấy quả báo xấu. Bốn giới căn bản của Phật giáo là sát sinh, trộm cắp, tà dâm và nói dối thuộc về loại này. Loại này còn gọi là Tánh trọng giới.
b) Già giới: Những điều ngăn cấm để khỏi dẫn đến phạm các trọng tội. Ví dụ như uống rượu, tích trữ vàng bạc. Những việc này bản thân nó không có tội, nhưng chúng là những nguyên nhân làm lũng đoạn tinh thần dẫn đến phạm vào các tội ác. Loại này còn gọi là Thế gian cơ hiềm giới.

* Về phương diện (hay khoa), Giới được chia làm 4 loại: Giới pháp, giới thể, giới hạnh và giới tướng.

a) Giới pháp: Những điều do Phật chế định.
b) Giới thể: Bản thể của giới. Giới thể này phát sinh khi thọ giới Cụ túc và chi phối giới tử suốt đời. Loại này được thành tựu nhờ 3 nhân tố: Giới tử chí thành, Giới sư thanh tịnh và Giới đàn trang nghiêm.
c) Giới hạnh: Các hành vi của 3 nghiệp hoạt hiện ra ngoài phù hợp với giáo pháp.
d) Giới tướng: Các tướng trạng của giới.

Thông thường, các Luật sư đem chia giới bản của Tỷ kheo, Tỷ kheo ni thành 5 thiên và 7 tụ.
- Năm thiên gồm có:

1. Thiên Ba la di: Các tội nghiêm trọng.
2. Thiên Tăng già bà thi sa: Các tội tương đối nghiêm trọng.
3. Thiên Ba dật đề: Các tội nhẹ hơn hai khoản trên.
4. Thiên Đề xá ni: Các tội thuộc về việc ăn uống.
5. Thiên Đột cát la: Các tội thuộc về oai nghi.

- Bảy tụ gồm có:

1. Tụ Ba la di.
2. Tụ Tăng già bà thi sa.
3. Tụ Thâu lan giá: Các tội liên quan đến hai khoản trên mà nhẹ hơn.
4. Tụ Ba dật đề.
5. Tụ Đề xá ni.
6. Tụ Ác tác: Những ác hạnh thuộc về thân.
7. Tụ Ác thuyết: Những ác hạnh thuộc về miệng.

Ngoài ra còn có lối phân chia qua các tên gọi như:

- Khai: Mở ra. Nghĩa là Thầy Tỷ kheo không được uống rượu, nhưng nếu có bệnh, thầy thuốc bảo phải uống rượu mới chữa khỏi thì được phép uống rượu để chữa bệnh.
- Già: Ngăn lại. Nghĩa là thầy Tỷ kheo sau khi khỏi bệnh thì ngăn cấm không cho dùng rượu thuốc nữa.
- Trì: Tuân thủ nghiêm nhặt.
- Phạm: Vi phạm.
- Danh: Tên gọi của giới.
- Chủng: Chủng loại của giới.
- Tánh: Tánh chất của giới.
- Tướng: Tướng trạng của giới


2. Giới Bồ tát:

Về giới Bồ tát đại khái có các cách chia sau đây: Chia theo tính chất, khinh trọng và ứng dụng.
* Về tính chất được chia thành 3 loại gọi là Tam tụ tịnh giới; đó là:

a) Nhiếp luật nghi giới: Bao gồm các giới bản. Đây thuộc về "Chư ác mạc tác" (không làm các việc ác).
b) Nhiếp thiện pháp giới: Bao gồm các việc thiện. Đây thuộc về "Chúng thiện phụng hành" (siêng làm các việc thiện).
c) Nhiếp chúng sanh giới (Nhiêu ích hữu tình giới): Làm các việc lợi ích cho chúng sanh.

* Về khinh trọng được chia làm 2 loại:

a) Mười giới trọng: 10 giới nặng.
b) Bốn mươi tám giới khinh: 48 giới nhẹ.

* Về ứng dụng chia thành 2 loại:

a) Định cọng giới: Do tu thiền định, tự nhiên thân tâm thanh tịnh, giới hạnh đầy đủ; nghĩa là người tu thiền định khi phát sinh hiệu quả, không cần thọ giới mà vẫn sống phù hợp với giới pháp.
b) Đạo cọng giới (Vô lậu giới): Do tu vô lậu nghiệp, phát sinh trí tuệ, không cần thọ giới mà đời sống vẫn phù hợp với giới pháp.


III. VỊ TRÍ CỦA GIỚI LUẬT

Toàn bộ giáo pháp của Phật được chia thành 3 tạng gọi là 3 tạng Thánh giáo, thì giới luật chiếm một tạng, gọi là Luật tạng. Trong 3 vô lậu học - 3 trọng tâm đưa đến giải thoát - thì giới chiếm vị trí hàng đầu.
Giới luật chính là thọ mạng của Phật pháp (Tì ni tạng thị Phật pháp chi thọ mạng), như các quyển giới bản thường nói đến. Hoặc nói "Tạng Luật còn thì Phật pháp tồn tại, tạng Luật mất thì Phật pháp tiêu vong" (Tì ni tạng trụ, Phật pháp diệc trụ, Tì ni tạng diệt, Phật pháp diệc diệt). Giới luật cũng là người đại diện cho Phật, như Đức Phật đã dạy trong kinh Di Giáo:

"Nhữ đẳng Tỷ kheo, ư ngã diệt hậu đương tôn kính, trân trọng Ba la đề mộc xoa, như ám ngộ minh, bần nhân đắc bảo; đương tri thử tắc thị nhữ đẳng đại sư. Nhược ngã trụ thế, vô dị thử dã",div>
(Này các Tỷ kheo, sau khi ta nhập diệt, các thầy phải tôn kính, trân trọng giới luật, như người mù mà được sáng mắt, người nghèo mà được châu báu; phải biết rằng giới luật là vị đại sư cao cả của các thầy. Nếu ta còn sống ở đời thì cũng chẳng khác gì giới luật này).

Ngoài ra, trong quyển Trùng Trị Tì Ni Sự Nghĩa Tập Yếu, ngài Trí Húc cũng minh định: "Năm phần pháp thân đều y cứ vào giới, ba môn vô lậu lấy giới làm đầu; không một Đức Như Lai nào không đủ giới thể; không một vị Bồ tát nào không tu giới ba la mật; không một kinh điển nào không đề cao giới pháp; không một bậc Thánh hiền nào không giữ giới hạnh trang nghiêm. Giống như đất, tất cả thiện pháp đều từ đó mà sinh trưởng; giới luật như thành quách, hành giả dựa vào đó mà xa lìa được ma chướng".
IV. NHỮNG LỢI ÍCH CỦA GIỚI LUẬT
Ở phần dẫn nhập của các bộ Quảng luật thường đề cập đến 10 lợi ích của giới như sau:

1. Để nhiếp phục Tăng chúng.
2. Để Tăng chúng được hoan hỷ.
3. Để Tăng chúng được sống an lạc.
4. Để chiết phục những người không biết hổ thẹn.
5. Để những người biết hổ thẹn được sống yên ổn.
6. Để những người chưa tin phát sinh lòng tin.
7. Để những người đã tin càng thêm tin tưởng.
8. Để diệt trừ các lậu hoặc (ô nhiễm) trong hiện tại.
9. Để ngăn ngừa các lậu hoặc trong tương lai.
10. Để cho chánh pháp được tồn tại lâu dài. (1)

Đồng thời kinh Trường Bộ cũng nêu ra 5 lợi ích của giới:

1. Người có giới đức sẽ hưởng được gia tài pháp bảo nhờ tinh tấn.
2. Người có giới đức được tiếng tốt đồn xa.
3. Người có giới đức không sợ hãi rụt rè khi đến các hội chúng đông đúc.
4. Người có giới đức khi chết tâm không rối loạn.
5. Người có giới đức sau khi mệnh chung được sinh về thiện thú thiên giới. (2)

V. NHỮNG VÍ DỤ VỀ GIỚI LUẬT
Để nói lên tính chất ưu việt của giới pháp, các bản nghi thức truyền giới thường nêu những ví dụ: "Giới như đám đất tốt muôn hạt giống lành từ đất mà sinh ra, giới như thuyền bè đưa người qua bể khổ, như chuỗi ngọc anh lạc để trang nghiêm pháp thân". Hoặc nói:
"Độ khổ hải chi châu hàng, di sinh nhai chi thê đăng"(Giới là thuyền bè đưa qua biển khổ, là thềm thang bắc qua bờ sinh tử). Nhưng câu phổ biến nhất là: "Giới như bộ áo giáp kiên cố để bảo vệ sự tấn công của lục trần".
Ngoài ra, nếu một người phạm giới do lợi dưỡng, tiếng khen, hay bị dục vọng sai khiến, thì gọi là Giới bị rách nát, như tấm vải bị cắt bỏ ở ngoài biên. Nhưng nếu vị ấy phạm giới trong lúc đang tu học tiến bộ, thì gọi là Giới bị lủng, như tấm vải bị cắt ở giữa. Khi một người phạm giới liên tục 2, 3 lần thì gọi là Giới bị hoen ố, như một con bò đen, bỗng có một mảng lông khác màu ở trên mình. Khi vị ấy phạm giới thường xuyên thì gọi là Giới bị lốm đốm, như một con bò màu vàng lại có nhiều đốm trắng khắp mình(3).
Người xuất gia thọ dụng 4 vật cúng dường liên quan đến việc trì giới có các ví dụ: Dùng như kẻ trộm, dùng như kẻ mắc nợ, dùng như hưởng gia tài tổ tiên, dùng như người chủ. Một người không có giới đức sử dụng 4 vật cúng dường, được gọi là dùng như kẻ trộm. Một người có giới mà không chân chính cảnh giác trong khi dùng 4 vật cúng dường thì gọi là dùng như kẻ mắc nợ. Trái lại, sử dụng 4 vật cúng dường để đạt được 7 bậc hữu học (4 đạo, 3 quả), thì gọi là dùng như hưởng gia tài của tổ tiên, vì họ là những người con của Như Lai, họ dùng những vật dụng như thừa hưởng gia tài của cha để lại. Thế nhưng, một vị đã đoạn trừ hết phiền não, không còn bị các dục vọng sai khiến, thì dùng các vật cúng dường như người chủ (4).

VI. SỰ UYỂN CHUYỂN CỦA GIỚI LUẬT

Trong lần kết tập Pháp tạng thứ nhất, sau khi Tôn giả Ưu Ba Li (Upali) khẩu tụng lại các giới, các vị trưởng lão phân vân về tính thiết thực của một số giới điều nhỏ nhặt. Bấy giờ Tôn giả A Nan liền thưa với đại hội:

"Ngã thân tùng Phật văn, ức trì Phật ngữ: Tự kim dĩ khứ, vị chư Tỷ kheo, xả tạp toái giới" (5).
(Bản thân tôi từng nghe và nhớ rõ những lời Phật đã dạy: Từ nay trở đi, Ta vì các Tỷ kheo, bỏ bớt những giới nhỏ nhặt).

Thế rồi, Tôn giả Ca Diếp hỏi A Nan, Phật có xác định những giới nào là nhỏ nhặt có thể bỏ được hay không, thì Tôn giả A Nan bảo là Phật không cho biết. Do đó, Ca Diếp lý luận rằng, nếu giờ đây chúng ta tùy tiện bỏ bớt những giới điều do Phật chế thì e rằng ngoại đạo sẽ chê bai: "Pháp của Sa môn Thích tử giống như mây khói, khi thầy còn sống thì những pháp do thầy chế định, các đệ tử tuân thủ một cách nghiêm túc, nhưng sau khi thầy nhập Niết bàn, họ không chịu thực hành nữa". Vì thế, để tránh những sự đàm tiếu của người ngoài trong hiện tại cũng như vị lai, Ca Diếp quyết định:

"Tự kim dĩ khứ, ưng cọng lập chế: Nhược Phật tiên sở bất chế, kim bất ưng chế. Phật tiên sở chế, kim bất ưng khước. Ưng tùy Phật sở chế nhi hành" (6)
(Từ nay trở đi, chúng ta cùng nhau lập ra quy ước: Nếu những gì trước đây Phật không chế định thì nay không nên đặt ra; Những gì trước đây Phật đã chế định thì nay không nên loại bỏ, mà nên tùy nghi tuân thủ những gì do Phật đã chế).

Và ý kiến này đã được đại hội nhất trí tán thành. Mặc dù vậy, chúng ta vẫn thấy đây chỉ là giải pháp dung hòa, có tính chất uyển chuyển, chứ không mang tính bắt buộc. Vì thật ra, vấn đề này, ở một chỗ khác Đức Phật cũng đã giải thích khá rõ:

"Tuy thị ngã sở chế nhi ư dư phương bất dĩ vi thanh tịnh giả, giai bất ưng hành. Tuy phi ngã sở chế nhi ư dư phương tất ưng hành giả; giai bất đắc bất hành" (7)
(Tuy là những điều do ta chế định, nhưng đối với những nơi khác không cho là hợp lý, thì đều không nên làm. Tuy là những điều không do ta chế định, nhưng đối với những nơi khác bắt buộc phải làm, thì không thể không làm).

Ngoài ra, trong lần kiết tập Pháp tạng thứ hai có một số vấn đề giới luật gây ra tranh luận, thì Tôn giả Ly Bà Đa - một trong những vị chủ trì cuộc kết tập - cũng đã đưa ra một giải pháp chiết trung:

"Nhược quán Tu Đa La, Tì ni, kiểm hiệu pháp luật, dữ Tu Đa La tương ưng, dữ pháp luật tương ưng, bất vi bản pháp; nhược dĩ tác, nhược vị tác, ưng tác" (8)
(Nếu xem xét và đối chiếu với kinh, với luật mà phù hợp với kinh, với luật, không trái với những nguyên tắc căn bản, thì những gì đã làm ta cứ tiếp tục, những gì chưa làm, ta cứ làm).

Như vậy, Giới luật hiển nhiên không phải là những giáo điều khô cứng, bất di bất dịch, mà là những nguyên tắc hướng dẫn cuộc sống trở nên tốt đẹp; nó vừa có tính khế lý mà cũng khế cơ và đồng thời luôn uyển chuyển và sinh động. Đây chính là những di huấn của Đức Phật và của các vị trưởng lão tiền bối như chúng ta đã thấy.

* * *

Tóm lại, qua những trình bày trên đây, chúng ta đã hiểu về ý nghĩa, sự phân loại, vị trí, lợi ích, các ví dụ và sự uyển chuyển của giới luật một cách tổng quát. Theo tinh thần chân chính của giới luật thì đó là những nguyên tắc chỉ đạo tối ưu để giúp hành giả sống một cuộc đời thánh thiện phù hợp với chân lý, đạt đến an vui, giải thoát. Thế nhưng, hiện nay chúng ta đang tuân thủ một loại giới luật do Đức Phật - người Ấn Độ - chế định cách đây 25 thế kỷ, mà không gian, thời gian khác nhau, trình độ hoàn cảnh bất đồng, phong tục tập quán mỗi nơi mỗi khác; do vậy, chắc chắn có một số giới điều không còn phù hợp với hiện tại và không thể phát huy hết hiệu quả của chúng một cách tích cực. Nhưng may thay, chính Đức Phật và các vị trưởng lão tiền bối đã thấy trước được vấn đề và đã dự liệu những giải pháp uyển chuyển tương đối khả thi. Do đó, thiển nghĩ, chúng ta không nên câu nệ một cách cứng nhắc vào các hình thức giới luật, mà cần phải linh động, vận duống tinh thần của giới luật, miễn sao đạt được kết quả thiết thực, đưa chúng ta đến mục tiêu giải thoát, giác ngộ, thì sẽ không cô phụ tâm nguyện đại bi của Đức Từ Phụ, và không trái với bản hoài của các bậc trưởng lão tiền bối không ngừng quan tâm đến sứ mệnh tiếp dẫn hậu lai.

-ooOoo-

Ghi chú:
(1)
Ma Ha Tăng Kỳ luật,
quyển 1, Đ.22, tr.228c
(2) Kinh Trường Bộ II, tr.86.
(3), (4)
Thanh Tịnh Đạo Luận Toản Yếu, Thích Phước Sơn, tr.25; 27.
(5), (6), (8) Tứ Phần luật, quyển 54, Đ.22, tr.967b; 967b; 970a.
(7) Ngũ Phần luật, quyển 22, Đ.22, tr.153a.

[TCTV]

Giới Học
Tác giả: TT. Thích Chơn Thiện

Giới học là một trong ba học: Giới, Định, Tuệ. Ba học còn được gọi là ba vô lậu học. Gọi là vô lậu học là vì ba học này đưa đến đoạn trừ các lậu hoặc, đưa đến giải thoát mà không phải đưa đến các phước báo sanh thiên.
Ý Nghĩa của Giới
Thông thường Giới được hiểu là ngăn ngừa điều quấy, dứt dừng điều ác ("phòng phi chỉ ác"), hoặc ngưng điều ác và làm điều thiện ("chỉ ác, tác thiện").
Trong Bát Chánh đạo, Giới là giới uẩn gồm có chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng. Ở đây chỉ sự ngăn ngừa các hành động lỗi lầm của thân và khẩu. Khi các hành động lỗi lầm không được làm thì tránh được nhiều sự tổn hại cho những người khác. Đây đã nói lên ý nghĩa "tác thiện" của giới.
Chữ Giới trong Giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa (Sk: Pràtimoksa, Pàli: Patimokkha) có nghĩa là Biệt giải thoát hay Xứ xứ giải thoát, Tùy thân giải thoát. Biệt giải thoát là giải thoát từng phần: giữ giới nhiều thì giải thoát nhiều, giữ giới ít thì giải thoát ít. Tùy thuận giải thoát là giải thoát tùy thuộc vào quả hữu vi hay vô vi của người hành.
Từ điển của Rhys Davids cắt nghĩa Giới (Silà) có gốc từ ngữ căn Sìl. Ngữ căn Sìl có hai nghĩa: Upadhàranà (luân lý, đạo đức của Phật giáo, cách cư xử, tư cách đạo đức) và Samàdhi (Định, Thiền).
Từ Patimokkha thì có nghĩa là, theo cách phân tích từ ngữ, trói buộc các hành động, giữ gìn, thúc liễm các hành động của thân và khẩu không để cho rơi vào đường ác, sai lầm, tổn hại mình và người. Ví như buộc mồm trâu để ngăn nó ăn lúa mạ.
Giới trong nghĩa của ngày trai giới (Pàli: Uposatha, Sk: Upavasatha), Hán dịch là Bố-sa-tha, có nghĩa là tịnh trú, trưởng dưỡng, trưởng tịnh và thiện túc.
Tăng Chi (III-A) định nghĩa ngày trai giới là ngày thực hành hạnh sống của vị A-la-hán (chỉ giữ tám giới).
Trong ba mươi bảy phẩm trợ đạo, Thế Tôn dạy: "Giới là nền tảng của bốn Niệm xứ, bốn Chánh cần, bốn Như ý túc, năm Cần, năm Lực, bảy Bồ-đề phần và tám Thánh đạo phần. Ví như là đất là nền tảng, không có nó thì các loại động vật không thể di chuyển, cũng thế, không có Giới thì ba mươi bảy phẩm trợ đạo không thể được tu tập viên mãn."
Qua các định nghĩa trên, Giới giúp cho hành giả đạt được hai mục tiêu: không làm các điều ác (chư ác mạc tác), làm các việc lành (chúng thiện phụng hành). Mục tiêu thứ ba của Phật giáo là giữ tâm ý thanh tịnh, loại bỏ hết các lậu hoặc (tự tịnh kỳ ý) và cũng là mục tiêu cứu cánh, cần phải nhờ đến định uẩn và tuệ uẩn.
Thời Gian Và Lý Do Thiết Lập Giới
Theo tài liệu sử của Edward J. Thomas trong cuốn "Đời sống của đức Phật" (The Life of Buddha), Giáo hội Ni được thành lập từ năm thứ năm sau ngày Thế Tôn thành Đạo. Do đó, qua năm thứ sáu một số giới luật đã bắt đầu hình thành, và hình thành tương đối rõ là vào năm thứ mười sau ngày Thành Đạo. Luật tạng thì ghi mãi đến năm thứ mười ba sau ngày Thành Đạo, giới luật mới hẵn nhiên được hình thành, do Tôn giả Ưu-ba-ly (Upàli) đặc trách. Bấy giờ Giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa (Patimokkha) ra đời.
Vì sao Giới bổn không được thiết lập ngay từ năm đầu của Giáo hội? Theo truyền thống, chư Thế Tôn chỉ thiết lập các giới điều, khi nào thấy cần thiết, khi nào đầy đủ nhân duyên. Khi có một hiện tượng vi phạm gây nên một ảnh hưởng không tốt cho sinh hoạt của Tăng chúng thì Thế Tôn mới kiết giới, thành lập thêm một giới điều để ngăn ngừa hiện tượng xấu ấy xảy ra về sau. Giới bổn cũng thế, trong những năm đầu, chư Tỷ-kheo sinh hoạt thanh tịnh trong khuôn khổ của Chánh pháp nên Thế Tôn không đề cập đến Giới bổn, mà chỉ trình bày Giới dưới những hình thức đơn giản, và tổng quát nhất là hình thức hộ trì các căn, hoặc dưới hình thức chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng của Bát Chánh đạo. Mãi đến năm thứ mười ba sau ngày thành Đạo, bấy giờ có nhiều hiện tượng sinh hoạt đi ra ngoài đời sống phạm hạnh, Thế Tôn mới thành lập giới bổn Ba-la-đề-mộc-xoa.
Một hôm, Tôn giả Upàli bạch Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, do những mục đích nào các học pháp được thiết lập cho các đệ tử của Như Lai và Giới bổn Patimokkha được tuyên đọc?"
Thế Tôn dạy, do mười mục đích mà các học pháp được thiết lập và Giới bổn Pàtimokkha được tuyên đọc:
- Để Tăng chúng được cực thịnh,
- Để Tăng chúng được an ổn,
- Để chặn đứng các người cứng đầu,
- Để các thiện Tỷ-kheo được sống an ổn,
- Để chế ngự các lậu hoặc ngay trong hiện tại,
- Để chặn đứng các lậu hoặc trong tương lai,
- Để đem lại tịnh tín cho những người không tin,
- Để làm tịnh tín tăng trưởng cho những người có lòng tin,
- Để diệu pháp được tồn tại,
- Để luật được chấp nhận. (Tăng Chi Bộ Kinh 3B, tr. 73)
Qua mười mục đích trên, Giới bổn chỉ giới hạn ở hai phần "chỉ ác" và "tác thiện" trong ba phần (chỉ ác, tác thiện và tự tịnh kỳ ý) mà Phật giáo nhắm đến.
Như thế, Giới qua Nikàya, chỉ gồm vào các giới của tại gia và xuất gia. Đây là nội dung của Nhiếp luật nghi giới hay gọi là Biệt giải thoát giới.
Nội Dung Các Loại Giới
Có nhiều hình thức phân loại giới. Cách phân loại thứ nhất, giới mang ý nghĩa rộng rãi của "Đại-thừa". Ở đây có ba loại:
- Loại một gọi là Nhiếp luật nghi giới, gồm có các giới của tại gia và xuất gia: ngũ giới, bát quan trai giới, thập thiện giới và cụ túc giới.
- Loại hai gọi là Nhiếp thiện pháp giới, lấy việc thực hành tất cả việc thiện làm giới.
- Loại ba gọi là Nhiêu ích hữu tình giới, lấy việc làm lợi ích cho tất cả chúng sanh làm giới.
Cách phân loại thứ hai cũng mang ý nghĩa rất rộng rãi của Đại thừa, gồm có:
- Biệt giải thoát giới, đấy là nội dung của Nhiếp luật nghi giới.
- Định cộng giới, là giải thoát do định sinh, lấy định làm giới. Do tu Thiền định mà thân tâm thanh tịnh, giới thể được cụ túc.
- Đạo cộng giới, là giải thoát do tuệ sinh, lấy tuệ làm giới. Do tu vô lậu nghiệp mà được trí vô lậu, giới thể được viên mãn.
Qua sự phân loại giới trên, nhiếp thiện pháp giới và nhiêu ích hữu tình giới là thuộc Đại thừa giới; biệt giải thoát giới và định cộng giới thì được gọi là hữu lậu giới; đạo cộng giới được gọi là vô lậu giới.
Luận Câu Xá thì gọi biệt giải thoát luật nghi (hay biệt giải thoát giới) là Dục giới triền giới; gọi định sanh luật nghi (hay định cộng giới) là Sắc giới triền giới; và gọi đạo sanh luật nghi (hay đạo cộng giới) là vô lậu giới.
Trong giới hạn của phần giới được trình bày ở đây, chúng ta không đi vào các chi tiết của giới, cũng không đi vào các giới luật xuất gia, mà chỉ trình bày những nét cơ bản của Giới học.
Tính Chất Và Nền Tảng Của Giới
Cứ theo từng giới cấm một, cũng như toàn thể Giới bổn, đặc biệt là mười giới căn bản chung cho cả tại gia và xuất gia liên hệ đến thân, khẩu và ý, chúng ta có thể tìm ra tính chất của giới và nền tảng trên đó Giới được thiết lập.
Ở đây, đơn cử giới "bất sát" (không được sát sanh). Căn bản của giới này là không giết người, thứ đến là không giết hại các loài chúng sinh khác. Về phần người giữ giới, khi giữ giới này thì ngăn trừ được sân tâm, nuôi dưỡng được từ tâm, khiến cho tâm được an tịnh, an lạc ngay trong hiện tại, từ đây, người giữ giới không tạo các nghiệp ác để phải chịu thọ quả khổ đau trong tương lai. Về phần các người khác và các chúng sanh khác, khi giới bất sát được giữ gìn thì đời sống của họ được thêm phần bảo đảm an toàn, an ổn, khỏi phải gánh chịu các hậu quả do lòng sân hận, ác hại của người khác gây ra trong hiện tại.
Đối với giới "bất dâm", "bất đạo", người giữ giới ngăn được lòng tham và không tạo thêm ác nghiệp gây ra khổ đau trong hiện tại và tương lai, tha nhân và các loài chúng sanh khác thì tránh được các tổn hại và sống an ổn.
Kết quả việc giữ giới như thế tựu trung tính chất của nó là đem lại an vui cho mình và cho người, điều hòa được sinh hoạt của tập thể, tạo nên lòng tin cho kẻ khác. Đem lại lợi ích an lạc và giải thoát cho tự thân người giữ giới, đấy là trí tuệ; đem lại lợi ích an lạc cho tha nhân và các loài khác, đấy là từ bi. Trí tuệ và từ bi là nền tảng trên đó Giới được thiết lập.
Hướng đi của giới là đem lại lợi ích, an lạc cho mình và người, nên giới giúp đỡ người tu tập thấy nhẹ nhàng thân và tâm, an lạc trong từng bước đi. Giới đúng nghĩa của nó, không có ý nghĩa nào trói buộc hay tù túng cả. Ngoài một số hành động, nếu làm, hẳn nhiên phá đổ hạnh thanh tịnh nên tuyệt đối bị cấm chỉ, các sinh hoạt còn lại của người tu tập giải thoát đều được tùy duyên mà châm chước, khai mở. Ngay cả trong các trường hợp bị cấm chỉ, nếu vì "nghịch duyên" mà bị rơi vào (như là "các tai nạn" liên hệ giới xảy đến), ngoài sự tác ý của hành giả, thì sẽ không phạm, nếu người bị nạn không khởi lên tham tâm hay sân tâm tùy thuận theo sự kiện đang xảy ra (ví dụ bị cưỡng hiếp, nếu không khởi lên lạc tâm thì không phạm).
Về các giới trọng thì tính chất khai mở của chúng còn có phần hạn chế, nhưng với các giới nhẹ thì tánh chất của chúng rất là cởi mở, linh động, phóng khoáng.
Luật tạng ghi rằng một lần các Phật tử và ngoại đạo chê trách các vị Tỳ-kheo đứng mà tiểu tiện, cho rằng cung cách đó là thô tháo, thiếu lịch nhã. Khi sự việc này được trình lên Thế Tôn, Thế Tôn bèn dạy: "Vậy thì từ nay các Tỷ-kheo, ngồi mà tiểu tiện". Nhưng ở một quốc độ khác, khi chư Tỷ-kheo ngồi tiểu tiện thì lại bị chê rằng các đệ tử của Thế Tôn toàn là nữ giới. Khi sự việc này trình lên Thế Tôn, Thế Tôn lại dạy: "Nếu vậy, thì đứng mà tiểu vậy." Thế có nghĩa là tùy theo quốc độ, tùy theo văn hóa mà thích ứng. Đấy là một trường hợp điển hình nói lên tính chất linh động và cởi mở của Giới.
Như vậy giới trong giáo lý Phật giáo, không mang tính cố chấp, cứng nhắc như là giới điều (dogma) của các Tôn giáo khác, mà mang nghĩa tự nguyện, thiết thực đem lại lợi ích cho mình và người, nhằm nuôi dưỡng và phát triển tín tâm của mình và người.
Vị Trí Của Giới Trong Hệ Thống Giáo Lý Phật Giáo
Trường Bộ Kinh và Trường A-hàm đề cập đến Giới nhiều hơn là các bộ Kinh còn lại. Điển hình là Kinh Phạm Võng (của Nikàya) và Kinh Phạm Động (của Trường A-hàm) xác định rõ vị trí của Giới trong hệ thống giáo lý Phật giáo. Trong hai kinh này, Thế Tôn xác nhận chỉ có các kẻ phàm phu mới ca ngợi, tán thán Như Lai về Giới đức. Lời ca ngợi, tán thán Như Lai như thật chân chánh là ca ngợi, tán thán về Tuệ đức: -- "Như Lai đã chứng tri, giác ngộ và tuyên thuyết các pháp sâu kín, khó thấy, khó chứng, tịch tịnh, mỹ diệu, vượt khỏi tầm luận lý suông, rất tế nhị, chỉ có các bậc trí tuệ mới nhận hiểu."
Qua lời xác nhận ấy của Thế Tôn, ta thấy Giới chỉ mới là bước đi căn bản (Giới, Định, Tuệ) của Phật giáo. Thực sự nói rõ hơn, Giới chỉ là bước đầu của năm bước đi: Giới, Định, Tuệ, Giải thoát và Giải thoát tri kiến (tri kiến biết rằng đã giải thoát).
Giới là bước đi đầu, nhưng là bước đi nền tảng. Nếu hành giả rơi vào giới cấm thủ (giữ giới sai lạc của ngoại đạo), hỏng từ bước đi đầu này, thì không thể nào thực hiện được bốn bước đi kế tiếp.
Đấy là ý nghĩa của từ ngữ Giới trong Nikàya và A-hàm.
Qua đến Bắc tạng (Đại thừa) thì từ Giới mang ý nghĩa rộng rãi bao la hơn: Giới bao gồm cả Định và Tuệ. Biệt giải thoát giới (hay Nhiếp luật nghi giới) và Định cộng giới là thuộc hữu lậu giới, Đạo cộng giới thuộc về Tuệ giải thoát hay vô lậu giới.
Đại Tạng Bát-nhã thì xếp Giới vào một trong sáu chi phần tu tập của Bồ-tát gọi là "Lục Ba-la-mật". Giới Ba-la-mật thì đã đồng nghĩa với đoạn trừ hết chấp thủ tướng, hay đồng nghĩa với đoạn trừ hết lậu hoặc, đây là Tuệ giải thoát.
Tuy có cái nhìn khác nhau trong sự phân loại và trình bày về Giới học của Nam tạng và Bắc tạng, nhưng nếu chúng ta nhình kỹ vào nội dung thì thấy rõ không có sự mâu thuẩn thực sự nào cả. Nam tạng thì trình bày giới hạn Giới ở mức độ như đã trình bày, qua giới hạn đó thì Nam tạng bàn đến phần Định và Tuệ. Sự phân ranh giới hạn này có tính cách hình thức và quy ước hơn là nội dung tâm thức của người hành trì giới. Ở Bắc tạng, thì Định và Tuệ có thể cùng được tu chung với Giới; ở người hành trì Giới, đạt đến giới Ba-la-mật hẳn là đòi hỏi người hành trì Giới phải có đầy đủ Định và Tuệ. Thiếu Định và Tuệ thì hành giả không thể nào đạt được kết quả hành giới mà ly hết thảy các tướng chấp thủ.
Thực sự, cả Nam tạng lẫn Bắc tạng đều xác nhận không thể tách rời riêng rẽ Giới, Định, Tuệ. Nhìn vào tám chi phần trong Bát Chánh đạo thì thấy hiển nhiên điều đó. Giới (hay chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng) không thể gọi là Chánh giới, nếu không có mặt của Tuệ (chánh kiến và chánh tư duy). Thực hiện Giới cũng chính là thực hiện Tuệ, thực hiện Tuệ cũng chính là thực hiện viên mãn Giới.
Hiểu Ý Nghĩa Đúng Đắn Của Giới Và Phạm Giới
Vấn đề phạm giới đưa đến kết quả nặng, nhẹ khác nhau giữa những người tu tập có tâm lý giải thoát khác nhau, dù họ phạm cùng một lỗi. Hậu quả họ đón nhận cũng khác nhau trong hiện tại và tương lai.
Phẩm Hạt Muối (Tăng Chi Bộ Kinh I) ghi sự cắt nghĩa rõ ràng của Thế Tôn về trường hợp này. Một người dân đen đánh trộm một con dê của một nhà giàu, có thế lực có thể bị đánh đập đổ máu ngay tại chỗ và bị tù tội. Nhưng một đại quan của triều đình bắt trộm một con dê của nhà giàu, có thế lực ấy thì không bị đánh đập, cũng không bị tù tội. Ví như một nắm muối thả vào một hồ nước lớn hay con sông lớn thì độ mặn không đáng kể, nhưng nếu để nắm muối ấy vào một ghè nước thì độ mặn lại đáng kể. Cũng thế, cùng phạm một tội, với người tâm tư bủn xỉn, không tu tập Giới, Định, Tuệ thì kết quả có thể đi vào địa ngục; nhưng với người có tu tập Giới, Định, Tuệ, có từ tâm rộng rãi thì xem qua như kết quả không có (triệt tiêu).
Kinh Đại Nghiệp Phân Biệt (Trung Bộ Kinh III) trình bày, một người có chánh kiến và chánh tín trước lúc chết có thể sang Thiên giới dù trong đời sống đã tạo nên mười ác nghiệp; trái lại một người có tà kiến và đầy nghi tâm trước khi chết có thể đi vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh, dù sanh tiền thường tạo mười thiện nghiệp. Sự có mặt của chánh kiến của phàm phu đã có ảnh hưởng lớn như thế trong việc thác sinh, huống nữa là sự có mặt của Tuệ giác.
Thường về mặt giới tướng, sự phạm tội được buộc tội nếu hội đủ ba điều kiện:
- Sửa soạn để phạm.
- Hành động cụ thể về sự vi phạm.
- Cố ý.
Trong ba điều kiện để buộc tội ấy, hai điều kiện là thuộc phần tác ý của tâm. Thành thử vấn đề của giới đặt ra một cách rõ ràng là để giúp cho con người giữ gìn tâm thức được trong sạch, thanh tịnh, lương thiện. Phạm giới có nghĩa là xác định tâm thức bị hoen ố. Như thế, vấn đề giữ giới thực ra là vấn đề giữ cho ý thức thanh tịnh, căn bản là theo dõi ý và chế ngự ý. Với ai mà tu giữ ý thức được thanh tịnh, giác tĩnh thì hẳn nhiên người ấy có giới thể được tròn đầy.
Giới dù cho có thiết lập nên nhiều giới điều, căn bản vẫn là có gốc ý thức. Giữ niệm được thanh tịnh thì giới thanh tịnh. Có thể phát biểu rằng chỉ có một giới căn bản là ý giới: rời xa các ác pháp, bất thiện pháp, rời xa tham ái, sân hận và chấp thủ.
Giới có công năng rõ ràng, qua phần trình bày ở trên, là đem lại an lạc và hạnh phúc lâu dài cho mình và cho người trong hiện tại và tương lai. Giữ giới là giữ gìn nguồn an lạc hạnh phúc ấy; phạm giới là gây tổn hại đến nguồn an lạc, hạnh phúc ấy.
Giới, như thế không phải dành riêng cho hàng xuất gia hay chỉ dành riêng cho hàng Phật tử tại gia, cũng không phải chỉ dành riêng cho những người lớn tuổi mà là chung cho tất cả mọi người trong mọi lứa tuổi, cho những ai muốn sống đem lại an lạc, hạnh phúc cho mình và người trong hiện tại và trong cả tương lai.
Nếu hạnh phúc là đối tượng mà nhân loại mãi đi tìm, thì hẳn đúng Giới là những gì mà nhân loại cần nắm giữ trên đường đi đến hạnh phúc ấy. Đã đến lúc con người cần loại bỏ hết thảy ngộ nhận về Giới của giáo lý Phật giáo để tiến lại gần hơn với Giới và nắm giữ Giới thân ái như nắm giữ hạnh phúc của mình.

[TCTV]

Giới LuậtCông Truyền Hay Bí Truyền
Tác giả: TT. Thích Phước Sơn

Trong lời phàm lệ của quyển Tứ phần giới bổn như thích, Luật sư Hoằng Tán (1611-1685) nói: "Tam thế chư Phật câu thuyết Kinh-Luật-Luận tam tạng Thánh giáo. Kinh luận nhị tạng hàm thông tại gia, xuất gia, duy Luật nhất tạng Tỷ kheo độc trì, như vương bí tạng phi ngoại quan sở tư. Nhược Sa di, bạch y tiên lâm giả, vĩnh bất thọ đại giới, tội dữ ngũ nghịch đồng liệt. Vị sư giả tối nghi cẩn thận". Dịch nghĩa: "Ba đời chư Phật đều nói ba tạng Thánh giáo Kinh-Luật-Luận. Hai tạng Kinh-Luận chung cả tại gia, xuất gia, riêng tạng Luật chỉ dành cho Tỷ kheo gìn giữ, như tạng bí mật của vua, hàng ngoại quan không được biết đến. Nếu Sa di, bạch y mà xem trước, thì vĩnh viễn không được thọ đại giới, mắc tội ngang với tội ngũ nghịch. Phàm là người làm thầy phải hết sức cẩn thận".
Ý kiến này có lẽ bắt nguồn từ Luật sư Châu Hoằng (1532-1612) trong quyển Luật Sa di: "Bất đắc đạo thính Ðại Sa môn thuyết giới".
Thật ra, câu cảnh cáo của ngài Châu Hoằng là nhằm nhắc nhở Sa di không được nghe lén khi Tỷ kheo tụng giới; vì nghe lén là hành vi bất chính. Bởi lẽ, Sa di chưa đủ tư cách pháp nhân của một vị Tăng thực thụ nên không được phép tham dự vào những sinh hoạt chính yếu của Ðại tăng như các việc yết ma, bố tát, tự tứ v.v... Nếu người chưa thọ Cụ túc mà khoác áo cà sa, len lỏi vào hàng ngũ Tỷ kheo, tham dự các pháp yết ma, bố tát, tự tứ thì phạm tội tặc trú (ở trong Tăng chúng để trộm pháp), về sau không được thọ Ðại giới, hay giới Tỷ kheo. Do đó, khi Tăng tiến hành tiền phương tiên (thủ tục ban đầu) thì thầy Yết ma phải hỏi trong Tăng chúng: "Người chưa thọ giới Cụ túc đã ra chưa?". Và khi được xác nhận trong Tăng không có người nào chưa thọ giới Cụ túc, thì Tăng mới tiến hành các pháp yết ma. Như vậy, việc làm này rất chính đáng và đâu có dụng ý gì ngăn cấm người chưa thọ giới Cụ túc xem giới pháp của Tỷ kheo? Còn việc không cho Sa di, bạch y tham dự bố tát là có nguyên do. Lúc Phật còn tại thế, một hôm chư Tăng bố tát, có một người bạch y tham dự, sau đó, một Tỷ kheo phạm tội, người bạch y này bèn hạch tội Tỷ kheo. Các Tỷ kheo thấy thế liền bạch với Phật, Phật dạy: "Từ nay trở đi không nên cho bạch y và Sa di tham dự bố tát" (Ngũ phần luật, Ð.22, tr.123a).
Phát xuất từ lời Phật dạy trên đây mà ngài Châu Hoằng nhắc nhở các Sa di không được nghe lén Tỷ kheo tụng giới. Nhưng nếu Sa di vì tha thiết cầu học, có thiện chí tiến tu, thì Ngài cổ vũ: "Nhược nhạo quảng lãm, tự đương duyệt Luật tạng toàn thư" (Nếu muốn hiểu biết rộng thì nên xem toàn bộ Luật tạng). Và một đoạn khác trong Luật Sa di, Ngài khuyến khích: "Tuy Tỷ kheo sự, Sa di đương dự tri chi" (Tuy là việc của Tỷ kheo, nhưng Sa di cũng nên tham dự để biết). Như vậy, thiết nghĩ quan điểm của Luật sư Châu Hoằng đã quá rõ, thế nhưng vẫn có người ngộ nhận như trường hợp ngài Hoằng Tán. Rồi từ ý kiến của ngài Hoằng Tán, có người đã luận giải, nêu ra ba lý do:

1- Nếu Sa di xem trước giới luật Tỷ kheo rồi thấy giới pháp quá nhiều, khó khăn, sẽ sanh tâm thối thất, không dám thọ giới Cụ túc.
2- Nếu Sa di biết giới luật Tỷ kheo, khi họ thấy các Tỷ kheo thọ giới rồi mà không giữ gìn nghiêm túc, hủy phạm cấm giới, họ sẽ sanh tâm kiêu mạn, khinh rẻ các Tỷ kheo, do đó sẽ tổn phước, mất lợi ích.
3- Khi đã biết trước giới pháp thì lúc thọ giới thấy giới không còn thiêng liêng, tâm chí thành sẽ sút giảm nên khó đắc giới thể.

Lý luận ấy mới nghe qua có vẻ như hợp lý, nhưng xét kỹ thì hoàn toàn không ổn. Vì các lẽ: Thứ nhất, chẳng lẽ những người xuất gia toàn là những kẻ bạc nhược hết hay sao mà "thấy giới pháp nhiều sanh tâm thối thất?"; thứ hai, lẽ nào những người xuất gia lại quá kém phẩm chất, chuyên bới lông tìm vết, hễ "thấy Tỷ kheo phạm giới liền sanh tâm khinh rẻ?"; thứ ba, vấn đề giới tử đắc giới thể là do ba việc: "Giới sư thanh tịnh, Giới đàn trang nghiêm và Giới tử chí thành", chứ đâu phải nhờ giới tử không biết trước giới luật mà đắc giới thể?
Quả thật lối lập luận trên có nhiều chỗ đi xa tinh thần giới pháp và giới luật. Ai cũng biết ngài Qui Sơn (771-833) định nghĩa người xuất gia: "Phàm là người xuất gia là mong cất bước đến chân trời cao rộng, hình dáng và tâm hồn khác với thế tục. Vì mục đích làm rạng rỡ dòng thánh, trấn áp quân ma, báo đáp bốn ân và cứu vớt ba cõi". Và các bậc cổ đức cũng đã nói: "Thế thượng phi trượng phu đại giải thoát hán, hà năng kham thủ?" (Trên đời này, nếu chẳng phải là bậc trượng phu đại giải thoát, thì làm sao đảm đương nổi "sứ mệnh xuất trần"?).
Vả lại Luật dạy, vị thầy khi nhận đệ tử xuất gia phải chọn những người: về hình dạng thì sáu căn phải đầy đủ, không mắc một khuyết tật nào, về tâm hồn thì phải là người hảo tâm xuất gia, có dũng khí kiên cường bất thối, chứ không phải ai cũng xuất gia được. Chả thế mà ca dao ta có câu "Năm lừa mười lọc mới trọc cái đầu".
Ðúng ra, vì nhờ xem trước giới pháp nên Sa di biết được công dụng của giới là "phòng phi chỉ ác", là "thuyền bè đưa người qua bể khổ", nên họ mới sinh tâm khát ngưỡng, trông mong được lãnh thọ giới pháp. Khi đã hiểu giới luật, thấy những điều khó làm mà các Tỷ kheo vẫn tuân thủ nghiêm túc, thì họ càng tăng thêm tâm cung kính, chứ làm sao dám khinh thường? Mặt khác, các Tỷ kheo khi đã hiểu rằng mọi người đều biết những giới luật mình đã lãnh thọ, thì càng phải nỗ lực hộ trì không dám buông lung, vì sợ thiên hạ phê bình. Kinh nghiệm thực tế cho thấy các nước Nam phương như Campuchia, Thái Lan..., mọi Phật tử đều biết giới luật của Tỷ kheo và họ rất tôn kính các nhà sư, chứ không bao giờ dám coi thường hay chỉ trích. Chính nhờ biết trước giới luật nên họ mới có thể tạo điều kiện và tìm cách yểm trợ các sư giữ giới tốt hơn. Tình trạng hiện nay ở thành phố ta có những kẻ lợi dụng chiếc y vàng để đi xin ăn làm tổn thương Phật pháp. Nếu Phật tử biết rõ giới luật, ắt họ sẽ tẩy chay và tìm cách ngăn chặn hành vi phi pháp của những hạng người ấy, để giữ gìn sự trong sáng của đạo pháp.
Còn vấn đề này nữa, tạng Luật phải chăng là bí tạng dành riêng cho các thầy Tỷ kheo, các chúng khác không có quyền biết đến? Khẳng định như vậy thật là vô căn cứ, không có cơ sở và trái hẳn thực tế. Vì trong các giới điều dành cho Phật tử cũng như Sa di, không có một giới nào ngăn cấm họ tìm hiểu giới bổn của Tỷ kheo hết. Ðành rằng chỉ có các Tỷ kheo thọ 250 giới, và các Tỷ kheo ni thọ 348 giới mới có bổn phận tuân thủ giới pháp của mình, còn những người khác không ai có quyền bắt họ phải tuân thủ. Ðó là nói về trách nhiệm gìn giữ, còn việc cầu thị, tìm hiểu với thiện chí hướng thượng thì ai cũng có quyền nghiên cứu giới luật Tỷ kheo mà không vi phạm bất cứ điều khoản nào.
Giả sử một hội đoàn nào đó gọi chúng ta gia nhập, rồi mới cho biết nội quy và điều lệ, thì liệu chúng ta có yên tâm gia nhập hay nghi ngờ hội đoàn đó có điều gì mờ ám, bất chính? Theo lẽ thường, người có trí mỗi khi muốn tham dự một tổ chức nào chắc chắn phải tìm hiểu tường tận điều lệ của tổ chức ấy rồi mới tham gia. Ðó là một việc làm hợp lý và có tinh thần khoa học.
Vả lại, Phật giáo là đạo công truyền chứ không phải bí truyền, là đạo trí tuệ chứ không phải giáo điều, lại càng không chấp nhận sự cuồng tín. Chính Ðức Phật đã bác bỏ quan điểm độc quyền của Bà La Môn cho rằng chỉ có giáo sĩ Bà La môn mới có quyền đọc Thánh kinh Vệ Ðà. Phật còn dạy: "Tin Ta mà không hiểu Ta, tức là hủy báng Ta". Và một chỗ khác lại nói: "Chánh pháp được thuyết giảng giống như bàn tay mở ra, chứ không phải bàn tay nắm lại". Hoặc nói: "Phật pháp là thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến để mà thấy, được người trí chứng ngộ". Chung quy cũng chỉ nhằm nói lên tinh thần cởi mở, phóng khoáng, tự do tư tưởng và tôn trọng sự thật của đạo trí tuệ mà thôi.
Hơn nữa, bàng bạc đó đây trong một số kinh điển đều có đề cập đến giới Tỷ kheo; như kinh Di Giáo, Phật dạy Tỷ kheo không được buôn bán đổi chác, không được mua ruộng tạo nhà, không được đào đất, đốn cây, không được coi ngày, xem tướng v.v... Như vậy toàn là giới cả, chứ có gì khác đâu. Vả lại ngày nay, kinh điển, giới luật được in ấn, phát hành rộng rãi, ai cũng có thể tự do tìm đọc, thì làm sao cấm người ta xem giới cho được.
Hơn nữa, giá như ông cha ta để lại lời di chúc cho chúng ta theo đó sống hợp với đạo lý làm người, hầu trở thành một người hữu ích, có giá trị, rồi chúng ta đem cất trên khám mà thờ, không biết trong đó nói gì, thì thử hỏi hành vi ấy là tôn kính hay bất kính đối với tổ tiên?
Ai cũng biết rằng tính chất của giới luật là "thanh lương", nghĩa là mát mẻ, là "biệt biệt giải thoát", tức là giữ được điều nào giải thoát được điều ấy, thế mà bảo rằng "người nào xem trước giới luật Tỷ kheo thì phạm tội ngang bằng tội ngũ nghịch" thì thực không còn biết nói thế nào nữa! Như vậy chẳng hóa ra quyển Luật Tứ phần là một tác phẩm văn hóa độc hại hay sao? Nói kiểu ấy là chỉ nhìn vấn đề một cách rất phiến diện và lệch lạc. Thực sự, nếu nhiều người hiểu rành giới luật thì có lẽ xã hội sẽ tốt đẹp hơn nhiều; và những tội ác xảy ra hàng ngày làm cho chúng ta phải đau lòng chắc chắn sẽ giảm đi không ít.
Ðành rằng công đức xiển dương Luật học của ngài Hoằng Tán là đáng trân trọng, chúng ta chẳng dám xem thường; nhưng nếu bảo phải tin một cách tuyệt đối, không được tìm hiểu thấu đáo, thì chúng ta cũng không thể chấp nhận, vì nó trái hẳn với tinh thần học Phật. Ðức Phật dạy: "Khi nghe một điều gì, các ngươi chớ vội bác bỏ, cũng chớ vội tin ngay, dù nó là Thánh điển".
Thử hỏi, từ khi Ðức Ðạo sư chế giới, trải qua Tổ Tổ tương truyền cho đến Tổ Châu Hoằng (1532-1612), giới luật vẫn thuần khiết, nhất vị, không có điều gì phải thắc mắc, đến khi ngài Hoằng Tán (1611-1685) xuất hiện sau Tổ Châu Hoằng gần cả thế kỷ, đưa ra một câu nói khiến cho nhiều người hoang mang, thì làm sao chúng ta không bức xúc cho được?
Do vậy, chúng tôi mạo muội nêu vấn đề này ra thương xác ở đây là nhằm hai mục đích: thứ nhất là hy vọng trấn an được phần nào nỗi hoang mang của tầng lớp Tăng Ni trẻ, nhất là những người mới xuất gia, chưa thọ Ðại giới; thứ hai là để cho những ai tha thiết tìm hiểu giới pháp có thể nhận thức đúng đắn tinh thần giới luật mà đấng Ðại giác đã từ bi truyền dạy. Vì thế, tuyệt nhiên không hề có ý phê bình ngài Hoằng Tán ở đây. Tuy vậy, chúng tôi cũng rất mong thỉnh thị các bậc tôn túc luật sư cao minh, và hy vọng nhận được sự quan tâm chỉ giáo của các vị nếu có điều chi sai sót./.

[tk]

GIỚI CỦA TỲ KHEO

Tôi muốn tiếp tục bài nói pháp hôm nay theo sơ đồ tôi đã phát cho quý vị. Năm giới của cư sĩ đã được tôi trình bày trong lần trước và bây giờ tôi đi sâu vào giới cho các vị Tỳ kheo. Liên quan đến bài lần trước nói về giới nói lời vô ích và phù phiếm, chúng tôi đã có chép trên bảng về các đề mục chúng ta cần tránh nói cùng 10 Ba-la-mật đã được dịch ra tiếng Việt. Khi viết những điều này tôi cũng có lý do. Bởi vì chắc các bạn ai cũng thích nói cả, nhưng biết cách nói cho đúng lúc đúng thời sẽ có nhiều hữu ích cho các bạn. Khi phạm phải giới này, sẽ không tốt chút nào cho việc tu thiền định.


Phần nói lời phù phiếm, tránh nói về các đề tài sau:
-Về vua -Các đất nước
-Tội phạm -Đàn ông /Đàn bà
-Quân đội -Anh hùng
-Thiên tai -Điềm báo
-Chiến tranh -Người đã chết
-Thức phẩm -Các loài động vật khác
-Đồ uống -Về nguồn gốc thế giới, đấng tạo hóa
-Đồ đạc ( nội thất) – Về nguồn gốc sự vật ( biển hồ)
-Nữ trang -Trang điểm (phấn, dầu thơm)
-Gia đình của mình -Làng mạc, thành phố, chuyện đường phố

Tóm lại tránh hý luận về những điều KHÔNG LIÊN QUAN ĐẾN GIÁO PHÁP, KHÔNG LIÊN HỆ ĐẾN VIỆC GIÁC NGỘ GIẢI THOÁT.

Trên là những đề tài không nên nói và sắp tới tôi sẽ dịch những điều chúng ta nên nói và tôi nghĩ những điều này sẽ giúp ích cho quý vị trong lúc hành thiền. Bây giờ tôi xin giới thiệu cho quý vị bốn giới cho các tỳ kheo, đó là giới phòng hộ theo giới bổn (Pātimokkhasamvarasīla) , giới phòng hộ các các căn (Indriyasamvarasīla), giới thanh tịnh thân mạng(ajivaparisuddhisīla) và giới liên quan đến tứ vật dụng (Paccayasannissitasīla}.

Trong cuộc đời của các vị Tăng có bốn loại giới vừa kể trên. Bốn loại giới thanh tịnh tôi vừa đọc cho quý vị bằng tiếng Pali.
-Đầu tiên là Pātimokkhasamvarasīla giới phòng hộ giới bổn. Giới này gồm 227 giới dành cho Tỳ kheo.
-Thứ hai là giới phòng hộ các căn (indriyasamvarasīla) hay còn gọi là thu thúc lục giới tức là thu thúc sáu căn khi tiếp xúc với sáu trần.
-Thứ ba là giới thanh tinh thân mạng (ājivapārisuddhisīla )hay còn gọi là giới nuôi mạng chân chính. Đó là những giới chánh mạng gìn giữ không bị tà mạng và phù hợp với 227 giới cho tỳ kheo.
-Thứ Tư là giới liên quan đến tứ vật dụng (Paccayasannissitasīla), thực phẩm, y áo, chỗ ở và thuốc men.
Phra Viriyang Sirintharo

Và bây giờ tôi xin nói một câu kinh Đức Phật nói về phần giới này. Câu kinh đó là,
“ Ở đây này các Tỳ kheo, một vị Tỳ kheo sống có giới đức, vị ấy sống hành trì cụ túc giới đầy đủ hành xứ chánh mạng, thấy sợ hãi trong những lỗi nhỏ nhặt nhất và nguyện tu tập hành trì theo những giới mà Đức Phật đã đề ra. Này các Tỳ kheo đây được gọi là quá trình tu tập giới trong sạch. Vị ấy ly dục ly bất thiện pháp chứng và trú tầng thiền thứ nhất, thứ hai thứ ba và thứ tư. Này các Tỳ kheo đây được gọi là tu tập tâm trong sạch. Vị ấy liễu ngộ được tứ thánh đế, đây là khổ, đây là nguyên nhân của khổ, đây là sự tận diệt của khổ đau, và đây là con đường đưa đến niết bàn chấm dứt khổ đau”.

Trong câu kinh này tôi muốn nhấn mạnh và giảng rộng, “ Vị Tỳ kheo sống giới hạnh, vị ấy thấy sợ hãi trong những lỗi nhỏ nhặt nhất…” Tôi muốn giảng điều này cho quý vị nghe. Chúng ta phải hết sức cẩn trọng vì những lỗi nhỏ sẽ tích tụ hằng ngày hằng ngày sẽ thành lớn, nếu chúng ta không để ý điều này sẽ dẫn đến những hậu quả. Thí dụ những lỗi hết sức nhỏ nhặt như vị Tỳ kheo không được khạt nhổ trên những lá cây xanh. Các vị Tỳ kheo phải ngồi trên tọa cụ không để y bị lấm đất dơ bẩn. Mỗi lần đi vào làng các vị phải đắp y cẩn thận giống như khi đi khất thực. Có rất nhiều điều nhỏ nhặt kiểu như vậy.

Tôi cũng muốn chia xẻ cho quý vị những điều Ngài Pa-Auk vị thầy của tôi đã dạy. Tôi hỏi Ngài rằng,
-“Thưa Ngài tại sao chúng ta phải cẩn thận quá về những lỗi nhỏ nhặt như vậy?”
Câu trả lời của Ngài tuy rất đơn giản nhưng làm cho tôi bị chấn động và tôi nghĩ rằng nếu quý vị biết được câu trả lời của Ngài thì điều này cũng rất hữu ích.
Ngài trả lời rằng,
-“ Những lỗi nhỏ nhặt chúng ta phải đối diện hằng ngày nhưng đến lúc có một ngày chúng ta phải đối đầu với một lỗi lớn. Nếu như một lỗi nhỏ mà các bạn không nhận ra và sửa đổi thì đến khi mắc phải một lỗi lớn làm sao chúng ta có khả năng đối đầu với nó”.
Vì thế nhận ra và sửa những lỗi nhỏ rất cần thiết. Bởi vì ngay cả những cái nhỏ mà chúng ta không đối đầu với nó thì khi gặp những vấn đề khó khăn thì tâm của chúng ta có thể kiểm soát được. Điều này tôi nghĩ không những cần thiết cho các vị Tỳ kheo mà cho tất cả các quý vị trong cuộc sống hằng ngày. Hằng ngày hãy thực tập sửa đổi những lỗi nhỏ. Việc hành trì nhận ra những lỗi của mình và sửa đổi hằng ngày, đó là cơ hội để chúng ta làm tâm được trưởng thành và có thể đối diện với những lỗi lớn sau này.

Một điểm nữa tôi muốn giảng rộng về giới nói về nhận vàng bạc cho các Tỷ kheo. Vàng bạc ở đây được hiểu không những theo nghĩa đen là vàng và bạc mà là bất cứ một vật gì có giá trị giống như vàng bạc vậy, kể cả tiền. Câu này trong tiếng Pali có nghĩa là đối với những người còn coi trọng tiền bạc giống như các vị trưởng giả có nghĩa là đối với các vị ấy sự trói buộc của ngũ dục vẫn còn quá lớn, và chắc chắn giáo pháp người đó đang hành trì không phải có sự tri túc, không phải giáo pháp của Như Lai. Tôi muốn nói cho quý vị nghe cách các cư sĩ cúng dường cho các vị Tỳ kheo hợp pháp như thế nào. Đối với các vị Tỳ kheo không giữ tiền có nhiều tự do hơn.

Đứng về góc độ của một vị tu sĩ mà nói thì tôi thấy rằng việc không giữ tiền lại mang cho chúng tôi nhiều thoải mái dễ chịu hơn giữ tiền bởi vì chúng tôi có thể có những điều mình cần một cách dễ dàng hơn là khi chúng tôi có tiền. Theo kinh nghiệm của tôi không giữ tiền tốt hơn, thí dụ một Phật tử tôn trọng cúng dường đến một vị Tỳ kheo, và nếu vị ấy cần một vé máy bay để đi đâu, thay vì cúng đường một vé máy bay thì họ sẽ cúng tiền để mua vé máy bay ấy, vậy thì vị Tỳ kheo lấy tiền đâu để trả tiền đi taxi đến mơi mua vé máy bay ấy. Do vậy trong trường hợp một vị Tỳ kheo không nhận cúng dường bằng tiền thì vị ấy có thể có được vé hết sức dễ dàng, không phải lo lắng đi mua và phải trả tiền taxi. Và cũng như vậy nếu các bạn không phải giữ tiền trong gia đình các bạn cũng cảm thấy có rất nhiều tự do.

Nêu như các bạn còn dính mắc với tiền bạc thì khi hành thiền sẽ phóng tâm để nghĩ xem tiền này sẽ làm như thế nào, như vậy các bạn không thể thiền được, và điều này chắc các bạn biết rõ hơn tôi. Nếu như các bạn đi vào siêu thị chắc chắn sẽ phóng tâm nhiều hơn nữa. Do đó việc giữ tiền sẽ tạo ra năm triền cái rất khó định tâm khi hành thiền. Để hổ trợ giới phòng hộ các căn này thì việc hành thiền hết sức quan trọng giúp cho việc giữ giới được trong sạch. Việc thu thúc lục căn rất khó làm vì các cảnh trần luôn luôn đập vào các căn và tác động đến tâm của mình. Do các căn chúng ta luôn dính mắc với lục trần là sắc thinh hương vị xúc pháp. Do đó việc hành thiền để khống chế sự tiếp xúc giữa lục căn và lục trần là một điều hết sức quan trọng và sẽ giúp cho việc thu thúc lục căn được tốt hơn.

Tôi muốn kể câu chuyện một vị Tỳ kheo đắc quả vị A-la-hán ở Sri Lanka nhờ tu tập Indriyasamvarasila. Có một vị Tỳ kheo sống trong rừng rất nhiều năm tại Sri Lanka, vị ấy tinh tấn hành trì thiền chỉ và thiền quán theo lời của Đức Phật dạy. Vị ấy đã hành thiền chỉ đề mục chánh niệm hơi thở và đề mục quán bộ xương, sau đó chuyển sang hành trì Vipassana trong vòng hơn 60 năm. Hằng ngày vị đó đi vào làng khất thực. Trên đường đi vị ấy gặp một người phụ nữ trang điểm lộng lẫy rất đẹp, làm muốn làm nổi bật mình lên để hướng sự chú tâm của vị Tỳ kheo này. Cô ta cũng có lý do khi làm như vậy. Các bạn có muốn biết không ? Lý do vì cô ta mới vừa cải nhau với chồng, vì muốn cho chồng biết mặt nên cô ta trang điểm rất đẹp và đi ra ngoài. Khi gặp vị Tỳ kheo cô ta cười rất quyến rũ. Bởi vì đã thực hành trên đề mục quán bộ xương để thấy được sự bất tịnh nên khi nhìn thấy cô ta cười, vị Tỳ kheo nhìn vào bộ răng của cô ta, Ngài đã nhớ đến đề mục quán bộ xương của mình, Ngài không thấy cô ta có sự hấp dẫn nào chỉ thấy đó là một xương . Điều đó có tác dụng không quý vi? Khi nhìn nhau chúng ta thấy là những bộ xương biết đi thì điều đó tốt hơn cho chúng ta. Quý vị có muốn người khác nhìn mình như vậy không? Nhìn mình như những bộ xương biết đi.

Nhờ có đề mục quán bộ xương đó mà Ngài đã đắc được quả vị A-la-hán. Không ngờ khi Ngài đi khất thực trong làng gặp người chồng của cô gái, anh ta hỏi vị Tỳ kheo rằng, “ Thưa Ngài, trên đường đi Ngài có thấy ai không a?” Ngài trả lời rằng, “Tôi không thấy một người nam hay người nữ nào đi trên đường phố, chỉ thấy một bộ xương đang bước đi thôi”. Chính vì Ngài tu tập thu thúc lục căn một cách thành thục mà Ngài đã tránh được sự quyến rủ của ngũ dục và đắc được quả vị.

Bây giờ tôi muốn nói đến giới nuôi mạng chân chánh (ajivaparisuddhisila), tôi xin trích dẫn một đoạn kinh sau đây, “ Này các Tỳ kheo thế nào được gọi là tà mạng, đầu tiên là giả dối hoặc có ý đồ sắp đặt. Vị ấy nói hoặc hành động khiến cho cư sĩ hoặc những người khác ngưỡng mộ và tận tụy hết lòng với mình. Hoặc có những thái độ đặc biệt để khoe những pháp của mình có để mọi người ngưỡng mộ. Thứ hai là vị ấy nói những lời bợ đỡ, nói bợ đỡ có nghĩa là muốn được danh lợi khi thấy thí chủ đến vị Tỳ kheo làm bộ vui vẻ kêu đến hỏi han và nói xa nói gần hoặc nói nịnh bợ hoặc nói diễu cợt để người ta cúng dường vật thực và các đồ dùng khác. Thứ ba là nói để gợi ý. Thứ tư là nói lời dọa dẫm, ví dụ vị ấy muốn được danh lợi mà dùng lời hăm dọa hay mắng nhiếc thí chủ hoặc bắt lỗi họ cho rằng họ không có đức tin hoặc nói xấu, hoặc mang chuyên nhà này nói cho nhà kia để câu lợi cho càng nhiều. Thứ năm là dùng lợi câu lợi, có nghĩa là vị Tỳ kheo muốn được danh lợi đem vật thực được cúng dường cho nhà khác để câu lợi cho được nhiều thêm”. Đây được gọi là sự nuôi mạng theo năm pháp ác không trong sạch.

Các bạn có hỏi tôi tại sao khi cúng dường chai mật ong, tôi không dùng hết mà không có thể cho người khác được, là bởi vì nó nằm trong giới này, giới nuôi mạng không chân chánh. Nếu vị Tỳ kheo nào phạm vào những giới này tức là tà mạng chứ không phải chánh mạng. Những điều tôi giảng sẽ viết lên bảng.

Giới thứ tư là giới liên quan đến tứ vật dụng (Paccayasannissitasila). Điều này được gọi là sự quán tưởng khi nhận tứ vật dụng hoặc khi dùng tứ vật dụng. Tứ vật dụng là y áo, thực phẩm, chỗ ở và thuốc men mỗi khi chúng ta dùng đều phải quán tưởng trước khi dùng. Trong kinh Đức Phật nói quán tưởng vật thực, thức ăn này không phải vì vui thích, không phài tự hào về cơ thể về sắc đẹp mà đây chỉ là những dưỡng chất để nuôi sống thân mạng tứ đại, thực phẩm để giảm bớt sự khó chịu đói khát để giúp cho việc tu tập đời sống phạm hạnh theo giáo pháp của đức Phật mà không bị bệnh hoạn, mệt mỏi và giữ thân này an tịnh. Sự quán tưởng cho các đồ dùng khác nếu cần quý vị có thể đến hỏi tôi và tốt hơn là hỏi vị trụ trì.

Tôi xin dứt lời tại đây.

Bài quán tưởng vật thực khi ăn

Patisankhā yoniso pindapātan patisevāmi neva davāya na mandanāya na vibhusanāya yāvadeva imassa kāyassa thitiyā yāpanāya vihimsuparatiyā brahmacariyā nuggahāya iti purānanca vadanam patihankhāmi navanca vedanam na uppādessāmi yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cāti

(Chúng) ta nên quán tưởng rằng:/ Ta thọ thực đây/ chẳng phải để chơi như trẻ con ở xóm/ hoặc say mê sức lực như kẻ võ sĩ/ hoặc để điểm trang thân thể như hàng phụ nữ trong đô thị/ hoặc cho có nhan sắc như người hát xướng/ (Chúng) ta thọ thực đây/ để duy trì sắc thân cho được tồn tại/ và bảo tồn sanh mạng/ cho được tránh sự khó chịu/ cho đặng giúp đỡ đến sự tu hành theo phạm hạnh/ cho ta tránh khỏi cái khổ đã qua là sự đói khát/ và ngăn ngừa cái khổ sẽ phát sanh lên vì ăn quá độ/ còn sự hành vi trong tứ oai nghi đi đứng nằm ngồi / thân tâm không biếng nhác/ và được sự an vui/ cũng do nhờ sự thọ thực này.