Việc Thiện Lành

[TCTV]

Việc Thiện Lành

Hòa thượng Swe Oo Min giảng

Hòa thượng Kim Triệu hiệu đính

Sư Khánh Hỷ soạn dịch

Phật tử chúng ta đã quen thuộc với chữ Kusala (việc lành). Chúng ta đều biết rằng những việc lành là những việc không đem lại tai hại cho ai và không bị ai khiển trách. Khi làm việc lành thân, tâm của chúng ta sẽ an lạc, hạnh phúc. Chúng ta đều biết, việc thiện lành đem lại sự hạnh phúc, tiến bộ, giàu có, thịnh vượng, thoả mãn nhu cầu của chúng ta. Các bậc thánh nhân, những người có giới đức trong sạch, luôn luôn ca ngợi, tán dương người không lơ là với việc thiện. Các Ngài giải thích:



“Điều lành không những đem lại lợi ích trong kiếp sống hiện tại mà còn đem lại lợi ích trong các kiếp sống trong tương lai”.



Lợi ích của việc thiện lành là giúp chúng ta thực hành giới, định, huệ tốt đẹp, đồng thời cũng đem đến những hạnh phúc xa hơn. Đó là hạnh phúc trong đạo quả và giải thoát. Các bậc thánh nhân, những bậc thiện trí luôn luôn nhiệt liệt tán dương những người làm điều thiện. Các Ngài tuyên bố rằng:



“ Chỉ những người cao thượng và có trí tuệ mới tích lũy những việc thiện lành, những việc thiện lành sẽ đem lại nhiều lợi ích tốt đẹp”.



Hôm nay, những người cao thượng và có trí tuệ, những người tốt đẹp đã tụ tập lại đây để cúng dường. Việc cúng dường chỉ thực hiện được vào những dịp đặc biệt trong năm. Kết quả của việc thiện lành này, kết quả của sự bố thí cúng dường này là sự giàu sang, phú quý.



1. Bố thí cúng dường được làm với sự tôn kính (sakkaca garava).



Sự bố thí cúng dường hôm nay đã được làm với sự tôn kính. Các bạn đã thực hiện buổi lễ với lòng tôn kính lớn lao đối với Phật, Pháp, Tăng. Việc bố thí cúng dường của quý vị đã làm với sự cung kính, tôn trọng nên kết quả sẽõ đem đến nhiều lợi ích hơn những người làm với lòng không tôn kính. Một số người đã làm việc phước thiện với sự thờ ơ, lãnh đạm, không thận trọng, làm một cách miễn cưỡng thì sẽ không hưởng nhiều lợi ích như quý vị. Bởi vì làm phước mà không tôn kính thì cũng nhận được quả không tôn kính.



Đôi lúc có những người đàn ông làm chủ gia đình giàu có, sang trọng nhưng họ chẳng có uy quyền gì cả. Những người dưới quyền họ không tôn trọng họ. Ông chủ giàu có này không được những người khác tôn trọng vâng lời bởi vì trước đây ông đã làm phước với lòng không tôn kính. Ngày nay, mặc dầu giàu có, nhưng lời nói của ông không được người khác tôn trọng nghe theo. Trái lại, vợ ông ta trước đây đã cúng dường với lòng tôn kính nên ngày nay bà có nhiều uy quyền. Lời nói của bà được nhiều người kính cẩn nghe theo.



Khi làm phước chúng ta phải luôn luôn nhớ rằng:



“Làm phước với lòng kính trọng thì sẽ đem lại lợi ích lớn lao”, sẽ được mọi người kính trọng, và bậc thiện trí thức tán dương. Đây là loại bố thí thứ nhất Sakkaca Dana.



2. Bố thí cúng dường được làm với Đức Tin (Sadha dana).



Khi làm việc thiện lành thì chúng ta sẽ gặt hái những lợi ích tốt đẹp, đó là:



1. Vô hại, không đem lại tai hại cho mình và cho người khác.



2. Có thân thể khỏe mạnh và tâm hồn an lạc, thanh thản.



3. Giàu sang, phú quý và an vui hạnh phúc.



4. Phước báu này là bước đường dẫn đến đạo quả Niết Bàn.



Nhờ có đức tin trong khi bố thí, cúng dường. Tâm của người làm việc lành thật hân hoan, sáng suốt. Người làm phước tin tưởng vào Phật, Pháp, Tăng nhưng cũng có những người tin tưởng vào những điều khác nhiều hơn cả tin tưởng vào Tam Bảo.



Nhiều người tin tưởng vào thần thánh, sự huyền hoặc, phép mầu, cho rằng: “ Sự tin tưởng như vậy sẽ được nhiều phước báu hơn là tin tưởng vào Phật, Pháp, Tăng”. Các bạn có nghĩ rằng: “ Sự tin tưởng này đem lại nhiều lợi ích hơn là tin tưởng vào Tam Bảo chăng?”.



Có nhiều quốc gia người ta tin tưởng tuyệt đối vào vị lãnh tụ, xem vị lãnh tụ như là thần thánh. Loại đức tin này không phải là đức tin đúng theo nghĩa Sadha.



Một số tin tưởng vào những vị bồ tát có khả năng cứu độ, đó không phải là loại đức tin như tin tưởng vào Tam Bảo. Đức tin thật sự là đức tin vào Phật, Pháp, Tăng. Tin vào nghiệp, tin vào quả của nghiệp. Bố thí cúng dường với đức tin chân chánh, nghĩa là bố thí cúng dường với tâm đầy đức tin và lòng hân hoan. Ngoài kết quả gặt hái được là sự giàu sang, người bố thí với đức tin chân chánh còn đạt nhiều lợi ích hơn thế nữa.



Người bố thí cúng dường với đức tin và lòng hân hoan sẽ có vóc dáng bên ngoài dễ thương, dễ mến. Người được tiếp xúc, gần gũi với họ cảm thấy hân hoan vui vẻ.



3. Bố thí cúng dường được làm đúng thời.



Sự bố thí cúng dường cần phải đúng thời đúng lúc. Chẳng hạn như cúng dường y vào lúc khởi đầu ba tháng an cư kiết ha. Cúng dường y Kathina vào lúc ra hạ. Cúng dường thực phẩm hàng ngày, như cúng thức ăn đến chư tăng vào buổi sáng, buổi trưa, cúng dường nước uống vào buổi chiều. Bố thí cúng dường đúng thời, đúng lúc là bố thí cúng dường vào những lúc người được bố thí cúng dường cần.



Kết quả của việc thiện lành làm đúng thời, đúng lúc sẽ được trả vào lúc người bố thí cúng dường còn trẻ tuổi. Người bố thí cúng dường sẽ có nhiều tiền của, tài sản ngay lúc họ còn trẻ tuổi. Người bố thí cúng dường có thể hưởng thụ của cải này thật sớm. Cơ hội thuận lợi sẽ đến vào lúc người bố thí cúng dường còn có năng lực của tuổi trẻ. Người bố thí cúng dường có nhiều thì giờ để làm cho của cải mình tăng trưởng ngày một nhiều hơn. Nhờ thế, họ có thể tạo nhiều phước báu hơn. Họ có thể giúp phát triển Phật Giáo đúng như nguyện vọng của họ. Nhờ có đủ phương tiện vào lúc còn trẻ tuổi nên họ đạt nhiều thành quả tốt đẹp trong việc phổ biến giáo pháp.



Quý vị đang ngồi đây, quý vị cũng đang bố thí cúng dường đúng thời phải không? Có nhiều người trong lúc trời nóng nảy như vậy, họ cúng đèn cho Đức Phật. Ở Miến Điện, theo phong tục, những người sinh vào thứ tư trong tuần thường dùng nước tắm cho Đức Phật vào sáng sớm. May mắn cho Đức Phật, vì nếu là người thường như chúng ta, Ngài sẽ run vì lạnh. Khi trời đang nóng thì chúng ta cúng dường bằng quạt mát thì thích hợp hơn là cúng đèn. Bạn có nghĩ bố thí cúng dường đèn nến cho Phật vào lúc trời nóng là bố thí cúng dường đúng lúc chăng? Tôi thì không nghĩ vậy.



Như vậy, cúng dường vào lúc cần thiết thì mới gọi là cúng dường đúng thời. Sự cúng dường đúng thời sẽ gặt hái được kết quả tốt là được giàu có và hưởng thụ cúa cải lúc còn trẻ tuổi. Nhiều người có nhà cửa, xe cộ, có đến ba máy truyền hình vào lúc bảy mươi tuổi. Tôi nghĩ một cái truyền hình là đủ rồi. Nếu lúc đã bảy mươi tuổi mà có người đến cho ta mười cái truyền hình thì cũng chẳng ích lợi gì.



(Nhiều người đã già, mắt mờ tai điếc, nhưng vẫn còn muốn hưởng thụ, chẳng nghĩ gì đến tuổi già. Phải chăng lòng ham muốn chẳng bao giờ già? Khi được nghe chư tăng dạy rằng Đức Phật không muốn ta phung phí thì giờ vào việc vô bệnh? việc xem truyền hình chẳng hạn, thì họ trả lời rằng: Máy truyền hình đó để dành cho những đứa trẻ trong nhà xem. Nhưng thực tế thì ông nội, bà nội, ông ngoại, bà ngoại chẳng bao giờ rời xa máy truyền hình. Tôi không thể nào hiểu được điều này. Truyền hình có năng lực hấp dẫn mạnh mẽ lắm. Thay vì ngồi trước truyền hình, hãy ngồi trước Đức Phật thì sẽ tích tụ biết bao lợi ích. Thật tội nghiệp thay. Những gì mà những người ngoại quốc nói về truyền hình thật đúng: Khi Hoà Thượng Taungpulu sang Mỹ Quốc để truyền bá giáo pháp, ba mươi năm trước đây, lúc trở lại Miến Điện, Ngài lưu lại một người học trò để truyền bá giáo pháp trong hơn một năm. Những người học trò người Mỹ hỏi nhà sư ấy rằng:



“ Ở Miến Điện có truyền hình không?”.



Vị sư này trả lời:



“Ở thủ đô thì có một ít, nhưng cả xứ Miến Điện thì chưa được phổ biến rộng rãi”.



Những người học trò người Mỹ nói:



“ Chẳng bao lâu nữa thì các vị sẽ bị truyền hình tác hại”.



Chúng ta có thể nói rằng:



“Truyền hình có thể khiến giới đức của bạn suy sụp chăng?”.



Dường như càng tiến bộ, càng có nhiều xe cộ thì khó có thể tránh được tình trạng suy sụp. Một phật tử nói với tôi rằng:

“Vì có quá nhiều xe cộ nên họ phải đợi đèn xanh, đèn đỏ thay đổi mới có thể băng qua một ngã tư”.



Đó là sự phát triển quá mức, như những người ngoại quốc thường nói rằng: nước của họ đã bỏ đi rồi, nước Miến Điện đang bắt đầu đi xuống vì những điều suy sụp đã bắt đầu.



Cái gì đã suy sụp? Giới hạnh đã suy sụp. Trẻ con thích loại giáo dục từ truyền hình: đánh nhau, giết nhau. Trên truyền hình người tạ trình bày nhiều tiết mục hấp dẫn, nhiều chi tiết kích thích sự đánh giết. Kích thích bằng cách chi tiết hóa những cảnh đánh nhau, giết nhau. Tôi nghe rằng: nếu bạn cho người ta đi nhờ xe, bạn sẽ bị cướp, sẽ bị giết, xe bị lấy mất. Nhiều phật tử nói với tôi rằng: có người bị giết chết vì một sợi giây chuyền. Tại sao không lấy dây chuyền thôi? Tại sao không để cho họ sống mà phải giết họ?



Thôi được, đề tài này đến đây là đủ. Chúng ta trở về với bố thí đúng thời.)



Tôi muốn nhắc các bạn ở đây, không cần phải bỏ hết thì giờ để làm phước thiện suốt ngày đêm. Đừng mất thì giờ về chuyện này. Cách tốt nhất là lúc đêm về vào buồng ngủ, hãy xây dựng cho mình một vị Phật trong tâm. Tất cả các bạn đều biết làm cách nào để tạo một vị Phật trong tâm. Đức Phật cao bao nhiêu thước? Cái tháp cao bao nhiêu? Tháp cao hơn mười lăm thước cũng có thể làm được. Lúc Đức Phật gần Niết bàn, Đại Đức Ananda rất buồn khổ. Biết được điều đó nên Đức Phật dạy Ananda:



“ Ananda tại sao con quá buồn khổ như thế? Con đã săn sóc Như Lai trên hai mươi năm. Đó không phải là một phước báu nhỏ nhoi. Ta đã dạy 84.000 pháp uẩn. Ta đã thiết lập 84.000 vị Phật, 84.000 pháp luật (đó là những lời dạy đầy đủ của Đức Phật). 84.000 vị Phật thể hiện qua 84.000 giáo pháp và giới luật. Đó là người giáo hóa cho con. Đó là người hướng dẫn cho con. Đừng buồn khổ, đừng chán nãn, hãy bình tâm, tĩnh lặng, hãy vun bồi việc hành thiền của mình để đạt sự bình an. Con sẽ chứng ngộ được giáo pháp mà con đã gần gũi bấy lâu nay”.



Sau đó chẳng bao lâu, Đức Phật Niết bàn, nhục thân của Ngài cháy tan trong lửa đỏ. Chư tăng và Phật tử rất buồn khổ và thất vọng gặp Ananda đều hỏi:



“Thưa Ngài , Ngài đã xa Đức Phật? Đức Phật ở đâu? Tại sao chúng ta không đãnh lễ Đức Phật được nữa? Ngài đã làm gì?. Chuyện gì đã xảy ra?”.



Mọi người quây quần quanh Ananda với thái độ buồn chán. Ananda phải an ủi họ. Nhưng Ananda cũng còn buồn chán. Thấy thế, một vị chư thiên bảo vệ khu rừng mà Ngài Ananda vào đó để hành thiền, nhắc nhở Ananda:



“Thưa Ngài, xin Ngài đừng thất niệm như vậy, Ngài không thể hiểu giáo pháp khi có thái độ như thế này”.



Đức Phật đã dạy Đại Đức Ananda rằng:



“Ananda đừng thất vọng, 84.000 pháp luật này , 84.000 pháp uẩn này, 84.000 Đức Phật này sẽ hướng dẫn, sẽ dạy dỗ con”.



Bởi vậy, chúng ta phải hiểu rằng: Giáo pháp là Phật. Phật hiểu giáo pháp nên Ngài thành Phật. Đức Phật đã ra đi nhưng những lời dạy dỗ của Ngài hay giáo pháp đã thay thế Ngài. Người nào hiểu những gì cần phải hiểu, người đó thành Phật. Bởi thế, khuyến khích các Phật tử tao một vị Phật trong tâm có nghĩa là: “Học hỏi và lãnh hội những gì cần phải lãnh hội”.



Khi vật chất đang hiện khởi phải biết rằng vật chất đang hiện khởi. Khi tâm khởi sinh phải biết rằng tâm đang khởi sinh. Khi cảm giác khởi sinh biết rằng cảm giác đang khởi sinh. Được như thế là chúng ta tạo một vị Phật trong tâm, một bảo tháp giáo pháp.



Hòa thượng Webhu cũng thường dạy rằng:



“Hãy duy trì chánh niệm ở mũi”.



Nếu chúng ta làm như thế thì 84.000 pháp uẩn, 84.000 Đức Phật sẽ nằm ở mũi chúng ta. Phải chăng các bạn ở đây đã thực hành như thế?



Một số đã không làm được như vậy vì họ đã bỏ thì giờ để xem truyền hình. Tôi muốn gởi cho mỗi người một cuốn sổ để ghi chép. Quí vị hãy giữ cuốn sổ này, ghi chép và so sánh những giờ bạn đã bỏ ra xem truyền hình và những giờ bạn hành thiền, áp dụng trí tuệ vào thân tâm các bạn. Chúng ta phải giữ một cuốn sổ như vậy. Một số các người giữ sổ mua và bán, một số làm sổ hàng ngày và một số làm sổ hàng tháng. Phải giữ sổ kế toán cẩn thận. Bởi vì nhân viên thuế vụ một ngày nào sẽ đến viếng bạn. Ai cũng phải giữ sổ ghi chép đàng hoàn, khi nhân viên thuế vụ đến phải trình cho họ coi.



Nếu bạn đánh rơi một số tiền trong chợ, bạn phải trở lại chỗ cũ để tìm kiếm với khuôn mặt buồn bã, tiếc nuối. Số tiền bạn đánh rơi có giá trị bao nhiêu, chắc chỉ khoảng 10.000 kyats (khoảng 10 Mỹ kim). Nếu bạn mất 1.000.000 kyats mà bạn có được do trúng số thì bạn sẽ đi tìm khắp thành phố Yangon. Nếu số tiền bạn mất là 100 triệu, dĩ nhiên bạn sẽ tìm kiếm khắp nơi. Nhưng bạn có biết đâu, mỗi ngày bạn đã đánh mất 10.000 tỷ giáo pháp, nhưng bạn chẳng đi tìm kiếm. Thật ra bạn đã đánh mất nhiều hơn thế nữa. Các bạn đã đánh mất 10.000 tỷ giáo pháp trong mỗi bước đi hằng ngày. Các bạn có nghĩ rằng các bạn còn mất nhiều hơn thế nữa chăng? Các bạn đã mất cả triệu tỷ giáo pháp mỗi ngày. Các bạn đã làm gì trước sự mất mát đó. Có rất nhiều người không chánh niệm khi đi, họ nhìn trái, nhìn phải, nhìn đông, nhìn tây. Bạn thử nghĩ rằng những người thất niệm trong khi đi và những người chánh niệm trong khi đi ai nhiều hơn? Thôi khỏi nói đến người khác, hãy kiểm điểm xem chính mình. Hãy xem những giờ bạn đi trong chánh niệm và những giờ đi không chánh niệm, giờ nào nhiều hơn? Những giờ không chánh niệm rất nhiều. Nhưng nhiều hơn bao nhiêu? Không quá nhiều lắm đâu. Bạn chỉ không chánh niệm từ lúc bạn sanh ra đến bây giờ thôi! Nếu bạn làm sổ kế toán thì bạn sẽ thấy một sự mất mát lớn lao đấy. Các bạn phải bắt đầu tập thói quen giữ sổ kế toán chánh niệm ngay tối nay. Các bạn có đồng ý không?



Hãy kiểm lại xem có bao nhiêu ngàn tỉ mà chúng ta đã tích lũy mỗi ngày. Những người ở trong văn phòng kế toán đã làm được điều này. Thầy U Ba Khin và nhân viên của ông ta đã bắt đầu thói quen hành thiền trong lúc ăn trưa. Phải tinh tấn như vậy, nhân viên của U Ba Khin đã trở thành khuôn mẫu cho mọi người. Chính ông U Ba Khin đã trở thành một thiền sư nỗi tiếng và được kính trọng ở Miến cũng như nhiều nơi trên thế giới. Chúng ta phải nỗ lực tinh tấn để tích lũy những thiện pháp này. Bởi vì thiện pháp này đã làm gia tăng giá trị của đời sống nhân loại. Không phải hôm nay thôi đâu, chúng ta phải giữ kế toán chánh niệm hàng ngày.

[TCTV]

4. Bố thí cúng dường với tâm không keo kiệt, tham ái dính mắc (Anug-gahita dāna):



Một số người bố thí cúng dường với tâm keo kiệt, và tham ái dính mắc. Người bố thí như vậy cũng sẽ được giàu có bây giờ hay sau này. Nhưng họ không thề xử dụng của cải của họ để chi tiêu, hưởng thu bởi vì họ bố thí với tâm tham lam và keo kiệt. Người không loại trừ ba chữ khởi đầu bằng chữ “không” là: “không” tham, “không” sân, “không” si sẽ chết với tâm tham, và sẽ trở thành ngạ quỉ tham ái. Đó là những con quỉ lang thang, những con quỉ rất đói khát vì không tìm ra thức ăn. Điều này cũng dễ hiểu. Một người bị đói vì không có thức ăn là lẽ đương nhiên, nhưng một người có thức ăn mà bị đói thì khó hiểu. Một người tiền đầy túi, đứng gần một tiệm ăn, cảm thấy đói bụng nhưng ­­­không đi vào tiệm. Tại sao? Bởi vì họ keo kiệt. Họ không hiểu được ba chữ “không”.



Một người với tâm vô tham, không những họ có thể ăn những thức ăn ngon mà còn cho người khác ăn nữa. Không những họ nuôi sống chính họ mà họ ­­­­­còn nuôi sống kẻ khác.



Trong một bài pháp, Ngài tam tạng pháp sư U. Vicittasara Bhivamsa đã giải thích điều này: Một ngày hè nóng bức, có khoảng ba mươi vị tăng ở Ahapaulung cùng với một số nam đệ tử đi hành hương, đến chùa Ngài tam tạng pháp sư thăm viếng. Họ đến từ một nơi có khí hậu lạnh nên cảm thấy rất mệt mỏi khi ở một chỗ có khí hậu nóng bức. Họ không mang theo dù để che nắng. Hòa thượng cảm thấy thương tình nên tặng một người một cây dù. Ngài đi quyên góp dù từ những vị sư lớn tuổi, sau đó phân phát cho mỗi người trong đoàn một cây dù. Khi ban phát dù xong, Ngài cảm thấy hài lòng và hoan hỉ vì đã cho với tâm khơng dính mắc. Loại tâm không dính mắc như thế này trước đây Ngài không có. Là một vị Sư trưởng trong chùa nếu Ngài cho đi tất cả dù, dép thì khi những vị sư và các sadi trong chùa Ngài cần đến lúc đó Ngài phải làm sao đây? Điều này có liên quan đến sự do dự trong tác ý cúng dường. Trước đây Ngài không bao giờ cho hết tất cả, Ngài không bao giờ dứt bỏ tất cả. Ngài luôn luôn giữ lại một ít cho các nhà sư trong chùa. Nhưng hôm nay Ngài không nhớ đến việc phải giữ lại một ít dù và Ngài đã cho tất cả. Ngài cảm thấy hân hoan, vui vẻ khi thấy các vị sư khác và đám thị giả của họ đang hưởng sự mát mẻ dưới những cây dù. Đó là sự bố thí cúng dường với tâm không dính mắc.



Những ai bố thí cúng dường với một ít tâm tham ái, dính mắc thì kết quả là: Mặc dầu có nhiều tiền, nhưng chỉ muốn xử dụng những vật dụng đã được người khác dùng rồi, những đồ đạc phẩm chất kém, vật dụng tầm thường. Và chính họ lại thích những loại vật dụng kém giá trị này. Họ không được hưởng thụ những đồ vật mới mẻ.



Dĩ nhiên khi có ý định dùng đồ cũ trong ý hướng thực hành giáo pháp là chuyện khác. Như trường hợp Ngài Maha Kassapa đã may bộ y của mình từ những mảnh vải dơ dáy, đầy dòi bọ mà Ngài đã lượm được từ thi thể thối rữa của một cô gái giúp việc. Nhưng Ngài cảm thấy bộ y rất mềm nhuyễn.



(Khi Ngài Maha Kassapa đến gặp Đức Phật, Đức Phật khen tặng Ngài đã có bộ y mềm mại như vậy. Nghe vậy, Ngài Ca Diếp xin Đức Phật chấp nhận cho Ngài dâng cúng bộ y này đến Đức Phật. Đức Phật trả lời rằng:



“Nếu con nhận bộ y của ta thì ta sẽ nhận bộ y của con”.



Đức Phật đã trao đổi y cho Ngài Ca diếp. Ngài Ca Diếp đã chủ toạ Đại Hội Kết Tập Tam tạng lần thứ nhất được tổ chức một thời gian ngắn sau khi đức Phật Niết Bàn. Từ đó, những lời Phật dạy đã được truyền thừa và hưng thịnh cho đến ngày nay. Nhờ Đại Hội Kết Tập Tam Tạng này, ngày nay chúng ta mới được nghe giáo pháp, thực hành giáo pháp, bố thí cúng dường, và danh từ Phật pháp đến bây giờ vẫn còn nghe thấy. Tất cả những điều đó nhờ sức truyền thừa của Phật giáo mà có. Chữ Theràvada có nghĩa là truyền thống của các vị trưởng lão. Truyền thống này giúp cơ hội cho chúng ta nghe được những lời dạy chính xác của Đức Phật, những lời dạy không bị biến đổi hay pha chế gì cả).



Chúng ta nên có bố thí, cúng dường với tâm không phân biệt, không tham ái, dính mắc, vì khi hành động thiện lành trổ quả, chúng ta có thể chi tiêu, hưởng thụ và chia xẻ của cải cùng sự giàu có của mình với lòng hân hoan, không tính toán, dính mắc. Đây là hạng bố thí thứ tư của người đạo đức.



5. Bố thí cúng dường với tâm không khen mình, chê người: (tự thán hủy tha).



Nhiều người có tâm bố thí cúng dường nhưng hay khen mình, chê người: (tự thán hủy tha):



“Gia đình bà ở cạnh nhà tôi rất giàu có, thường đi du lịch đây đó nhưng chẳng bao giờ thấy họ bố thí cúng dường”.



Hoặc:

“Mặc dầu tôi không có nhiều tiền của, nhưng tôi luôn luôn bố thí. Đi đâu tôi cũng bố thí, cúng dường, trong khi có những người rất giàu có, nhưng chẳng bao giờ chịu bố thí cúng dường”.



Đó là những câu nói có tính cách khen mình, chê người. Nếu bạn không tu thiền thì làm phước, khi bạn không có đủ khả năng làm phước thì thôi, đừng băn khoăn thắc mắc gì cả. Đừng chê người khác không bố thí, cúng dường v.v…



Người bố thí cúng dường mà hay khen mình chê người thì cũng nhận được phước báu do việc thiện lành của mình đem lại. Nhưng do làm phước mà khen mình chê người nên họ không tránh được năm điều thiệt hại hay nguy hiểm. Mặc dầu đươc trả quả tốt, nhưng họ bị năm điều thiệt hại. Như một câu cách ngôn đã nói:



“ Mỗi lần nai sinh con là mỗi lần cọp đến ăn”.



Bố thí cúng dường với tâm khen mình chê người (tự thán hủy tha) quả trả lại là giàu có, nhiều của cải nhưng thường gặp năm điều thiệt hại, nguy hiểm:



Thiệt hại vì lửa (như nhà cháy, xe cháy, của cải bị lửa làm thiệt hại)



Thiệt hại vì nước (bị lụt lội, bị nước cuốn trôi, hư hại tài sản)



Thiệt hại vì bị nhà vua hay chính quyền (tịch thu, hay cướp đoạt nhà cửa, tài sản)



Thiệt hại vì bị trộm cướp (bị trộm cướp của cải, tài sản)



Thiệt hại vì bị kẻ thừa kế (con cái, cháu chắt phung phí tài sản, phá của).



Người bố thí không tự thán hủy tha chắc chắn sẽ giàu có, và của cải của người này sẽ được bảo vệ, tránh được năm điều nguy hiểm. Tránh được năm điều nguy hại trên ngay lúc còn trẻ tuổi. Người bố thí cúng dường với tâm không khen mình chê người, sẽ không bị tai nạn vì một sợi dây chuyền. Khi bạn bố thí cúng dường với tâm không khen mình, chê người thì đối với tài sản của bạn, nếu bạn không muốn cho ai thì ngay cả một cục than nhỏ trong nhà bạn cũng không thể bị mất cắp. Một đĩa hoa hồng nhỏ, một tàu lá chuối, một cành cây cũng chẳng bị người ta lấy đi. Bạn luôn luôn sống với sự an toàn như thế. Ngày nay chúng ta sống chẳng an toàn chút nào. Ngay tiền trong túi bạn cũng bị mất cắp. Bởi vậy, muốn tránh năm điều nguy hiểm trên đây thì đừng bố thí cúng dường với tâm khen mình chê người.



Không tự thán hủy tha khi bố thí.

Năm điều nguy hiểm sẽ ra đi.



Đó là năm loại bố thí cúng dường của người cao thượng, của bậc thánh(Sappurisa dana).



1. Bố thí, cúng dường với lòng tôn kính: không những giàu có mà còn có uy quyền, mọi người thương mến noi theo.



2. Bố thí, cúng dường với đức tin: Không những có của cải đầy đủ mà còn có sắc đẹp và dáng điệu dễ thương, dễ mến (đẹp mà có duyên).



3. Bố thí đúng lúc đúng thời: sẽ có đầy đủ của cải từ lúc ấu thơ nhờ đó có đủ thì giờ, đủ khả năng để vun bồi việc phước thiện, hổ trợ giáo pháp và làm cho giáo pháp sáng tỏ.



4. Bố thí, cúng dường với tâm không keo kiệt, không tham ái dính mắc: sẽ hưởng thụ đầy đủ của cải của mình, và chia xẻ sự giàu có cho người khác.



5. Bố thí không khen mình chê người: có đầy đủ của cải mà không bị năm điều nguy hiểm.



Sau đây là câu chuyện nói đến lợi ích của việc bố thí không khen mình, chê người.



Vào thời kỳ Đức Phật, có một nhà giàu tên là Jotika. Một hôm, vua Bình sa Vương (Bimbisara) dẫn con mình là A Xà Thế đến nhà thăm triệu phú gia Jotika. Thấy cảnh giàu sang phú quý của Jotika hơn cả nhà vua, A Xà Thế không hài lòng chút nào. A Xà Thế nghĩ rằng: Cha ta đã già yếu khi cha mất đi, ta sẽ làm vua, lúc đó ta sẽ thu hết tài sản của Jotika. Khi A Xà Thế làm vua, ông tìm cách cướp đoạt gia tài của Jotika. Ông dẫn quân đến chiếm đoạt tài sản và giết Jotika nhưng thất bại. Ông ê chề rút quân về. Trên đường về ông ghé vào chùa thăm Đức Phật. Nhưng khi đến chùa, nhà vua rất ngạc nhiên khi thấy Jotika có mặt ở đó. Nhà vua hỏi Jotika làm thế nào ông có thể huấn luyện quân đội hùng mạnh như vậy. Jotika ngạc nhiên, không hiểu nhà vua nói gì? Vua A Xà Thế nói rằng: Ông ta cho quân đào một đường hầm vào nhà Jotika, bắt Jotika và lấy tất cả của cải. Nhưng quân đội riêng của Jotika đã chống cự mãnh liệt nên quân đội của nhà vua không thành công mà phải rút lui. Quân đội của nhà vua bị tán loạn chỉ còn nhà vua là trốn thoát được.



Jotika nói rằng ông chẳng hề có binh đội. Vua A Xà Thế rất ngạc nhiên nói: “Nhà ông có rất nhiều binh đội hùng mạnh mà”.



Trên thực tế những gì A Xà Thế thấy chỉ là ảo ảnh. Nhà vua thấy rất nhiều lính bảo vệ khắp nhà Jotika, chống cự lại binh đội nhà vua, không cho bất kỳ người lính nào tiến gần đến nhà. Jotika nói với nhà vua: “Nếu tôi không muốn cho ra thì ngay một mãnh bình nhỏ hay một cộng chỉ cũng không thể bị ai lấy đi được”. Để chứng minh điều đó ông nói với vua A Xà Thế: “Đây là chiếc nhẫn hồng ngọc mà tôi đeo trên ngón tay, Ngài thử lấy đi có được không?”



Mặc dầu làm vua nhưng A Xà Thế vẫn còn tham chiếc nhẫn, ông cố gắng rút chiếc nhẫn ra khỏi tay Jotika, nhưng không được. Jotika đã có sự an toàn, thoát khỏi năm điều nguy hiểm nhờ trước đây đã bố thí cúng dường với tâm không khen mình chê người.



Các bạn đang ngồi đây có lẽ cũng có cùng loại phước báu bảo đảm này, phải không? Chúng ta có cơ hội quý báu được làm phước trong ngày hôm nay, đã tích tụ duyên lành. Các bạn có dịp dâng y nhập hạ cho chư tăng nên có rất nhiều phước báu:



1. Phước báu được bố thí cúng dường y .



2. Phước báu được đãnh lễ Phật, Pháp, Tăng.



3. Phước báu được quy y Tam Bảo.



4. Phước báu được xin năm giới.



5. Phước báu được cúng dường thực phẩm đến chư tăng.



6. Đó là phước báu cúng dường đúng thời. Vì các bạn được cúng dường y cho chư tăng vào dịp hạ mỗi năm.



Đây là những phước báu có tên Thavara Kusala. Phước báu vững chắc, mạnh mẽ, không bị mất hay bị ai tước đoạt được. Các bạn đã có được thói quen thánh thiện này.

[TCTV]

TÌM NƠI NƯƠNG TỰA



Người ta luôn luôn muốn tìm nơi nương tựa, nhưng không dễ dàng tìm ra nơi nương tựa thật sự. Trước khi Phật ra đời, nơi nương tựa là ngọn núi, khu rừng, cây to, đồi lớn, đụn mối… Người ta nương tựa vào những thứ ấy vì nghĩ rằng những thứ trên có thể giúp họ tránh khỏi mọi sự nguy hiểm. Nhưng từ khi Đức Phật đến với thế gian, người ta nhận thức ra rằng: muốn thoát khỏi mọi điều nguy hiểm, đừng nương tựa nơi nào ngoài chính mình.



Hãy nương tựa nơi Tam Bảo, đó là nương tựa vào Phật, pháp, Tăng. Chỉ nương tựa vào Phật, Pháp, tăng chúng ta mới hiểu rõ chân lý, hiểu rõ chân pháp. Chân pháp được tìm thấy trong chính thân ngũ uẩn của tạ. Chỉ khi nào hiểu được chân pháp, người ta mới thoát khỏi mọi hiểm nguy của già, đau, chết. Muốn thoát khỏi những cảnh này phải thấy rõ chân lý, thấy rõ chân tướng của sự vật.



Người ta đi tìm nơi nương tựa. Người ta đi tìm những nơi có sự kỳ diệu. Có lúc người ta đồn đãi có một cây đa vàng. Tạo nên biết bao xáo động. Những tin tức về những vị thánh, những người thông thái luôn gây nên sự xáo động. Điều đó cho thấy con người ta cần sự giúp đỡ bên ngoài. Đức phật bảo chúng ta đừng đi tìm cái gì bên ngoài mà hãy nương tựa vào chính mình. Đức Phật khuyên chúng ta đừng nương tựa vào bất kỳ cái gì bên ngoài mà hãy nương tựa vào giáo pháp. Giáo pháp ở đây là Thiền Minh Sát, Tứ Niệm Xứ. Bằng cách hành thiền Tứ Niệm Xứ, ta có nơi nương tựa rất an toàn, tránh mọi hiểm nguy của già, bịnh, chết. Thoát khỏi già, bịnh, chết, chúng ta sẽ rất an toàn. Khi thiền sinh hành thiền, vào phút giây tích cực, thiền sinh sẽ chế ngự được đau khổ, chế ngự được khổ thọ. Bởi vậy, bất kỳ người nào tinh tấn hành thiền không thối chuyển thì có được bảy lợi ích:



1. Thanh lọc (tâm)(Visuddhiyā)



2. Chấm dứt lo âu-phiền muộn (Soka)



3. Uất ức-than khóc (parideva)



4. Diệt khổ thân (Dukkha) và



5. Khổ tâm (Domanassa)



6. Đạt thánh đạo (Nayassa adhig- maya) và



7. Giác ngộ Niết Bàn (Nibbanassa sacchikiriyaya)



Khi tâm luôn luôn bị tham lam, sân hận, u buồn và vô minh người ta luôn luôn bị đau khổ, bối rối dày vò… Tất cả thứ đó là lửa đốt cháy, hành hạ chúng sanh. Muốn chế ngự những tâm đau khổ này, muốn dập tắt ngọn lửa cháy này thì phải đạt sự thanh tịnh tâm. Khi nào đạt được thanh tịnh tâm, ta sẽ đạt được sự mát mẻ, thanh tịnh. Trong thời đại này, người ta dùng quạt máy để quạt cho mát thân thể. Nhưng Thiền Minh Sát có thể giúp cho người ta mát mẻ và yên tĩnh trong tâm.



Cách đây hai mươi năm, một thiện nam hộ tăng đến nghĩa địa để hành thiền. Trong nghĩa địa này có rất nhiều cây mát. Do có cây mát nên ông xếp dù lại. Lúc ông rời nghĩa trang tâm ông trú trong chánh niệm từ tư thế ngồi, đứng rồi đi mà ông quên mất việc mở dù. Bấy giờ là tháng nóng nhất trong năm. Nắng chói chang. Đường đi nóng bỏng. Hơi nóng bốc lên. Nhưng ông thấy mát mẻ vì ông chú tâm vào việc hành thiền Tứ Niệm Xứ. Người thiện nam đó nói với tôi rằng: “ Có lẽ người ta nghĩ con là một thằng khờ hay một thằng khùng. Tại sao trong một ngày nóng bức như thế này, có dù mà không dùng”. Người thiện nam ta đã đi trong mát mẻ, an tịnh và chú tâm vào pháp Tứ Niệm Xứ. Thay vì đi vào phòng ông ta đi ngay đến gặp tôi. Ơng nói rằng ông ta không bị đau khổ vì sức nóng, bởi vì ông ta chẳng hề chú tâm đến sự nóng.



Chỉ khi nào bạn chú tâm đến vào sự nóng thì bạn mới bị nóng. Ơng hộ tăng này đến nghĩa địa để hành thiền. Ơng không để tâm đến sự nóng mà chú chú tâm đến sự hành thiền nên không thấy nóng. Cũng vậy, khi hành thiền, không phải chỉ có nóng bên ngoài mà ngay cả cái đau bên trong như đau nhức, tê, nóng hay lo âu, phiền muộn, uất ức than khóc cũng bị mất cả. Thân đau khổ chấm dứt, tâm đau khổ chấm dứt. Thiền sinh có thể vượt qua được chúng.



Tất cả các bạn đều biết rằng khi thân khổ khiến tâm khổ: “Ồ cái đau này, cái nhức này, cái tâm này thật đau khổ kinh khủng”. Người cố gắng hành thiền Tứ Niệm Xứ dù chưa hành thiền tiến bộ được bao nhiêu thì cũng thấy thân tâm an lạc. Nếu thiền sinh hành thiền nhiều hơn. Và khi thiền sinh đạt được trí tuệ tốt đẹp, có được chánh kiến thì thiền sinh sẽ biết rằng đau, nhức, khổ thân… là chuyện tự nhiên (sabbhava). Thiền sinh cảm thấy không đau khổ, giống như trường hợp người thiện nam đi trong nắng thiêu đốt mà cảm thấy mát mẻ, an tịnh. Bởi vì anh ta không chú tâm đến cái nóng mà chỉ chú tâm trực tiếp vào giáo pháp. Ơng không để tâm đến sự nóng mà chỉ chú tâm đến sự hành thiền nên không thấy nóng. Tiếng Pāḷi gọi đây là Vikkhambhana nghĩa là không để tâm đến. Tuy nhiên, khi thiền sinh không có ý thức sáng suốt (sampa-janna: ý thức hay hiểu biết sáng suốt, đúng đắn) thì thiền sinh sẽ gặp một ít khó khăn.



Tất cả chúng ta ngồi đây, chúng ta có thân thể vật chất, chúng ta có thể phân biệt giữa thân bệnh (roga) và cảm thọ (Vedana). Trong số các phật tử ngồi đây có người là bác sĩ, chắc chắn bạn hiểu rõ về điều này. Chúng ta thường nhập hai thứ là đau thân và cảm thọ làm một. Sự đau, nhức, tê thuộc về “roga”, là những cái đau thuộc về thân. Thân không cảm giác được, thân vô tri. Nhưng theo ngôn ngữ thông thường ta nói thân đau, thân nhức thân tê, nhưng chính tâm mới có khả năng biết. Sự biết về cơn đau đó là cảm giác của tâm. Do sức nóng tiếp xúc với thân, Tâm cảm giác nóng, nhưng người ta không để ý đến vấn đề này. Khi tâm có sự ghi nhận rõ ràng sẽ biết rằng đau chỉ là đau thôi; cảm thọ chỉ là cảm thọ thôi; sự hay biết chỉ là hay biết thôi. Chúng khởi sinh riêng rẽ. Nếu chúng ta không trộn lẫn cảm thọ của ta với ý niệm tục đế trên sự vật, trên hình dáng thì chúng ta sẽ biết được rằng “thọ” chỉ là những điều kiện, những bản chất tự nhiên tuỳ thuộc vào điều kiện (sabbhava). Chẳng hạn, khi ta nói: “Cái chân tôi nóng”. Cái chân có sự nóng, một lát sau cái nóng biến mất. Khi cái nóng biến mất, cái chân có biến mất không? Theo điều kiện, sự nóng dần dần biến mất. Theo nguyên tắc, cái nóng bên ngoài tăng thì cái nĩng trong chân tăng, bên ngoài mát thì cái chân mát. Khi điều kiện thay đổi, nhiệt độ dần dần giảm xuống, thế là cái nóng biến đi. Thiền sinh phải luôn luôn ý thức rằng, cái nóng, cái lạnh không phải là thành phần của cái chân. Cái nóng cái lạnh và cảm thọ hoàn toàn khác nhau.



Khi sự chánh niệm của thiền sinh phát triển đầy đủ, thiền sinh nhìn ra cái nóng ở chân chỉ là sự nóng thôi chứ không nhập chung với tâm. Khi sự nóng xảy ra, thiền sinh chỉ biết cái nóng hiện khởi và không thêm gì vào đó nữa. Nhưng trước đây, khi có cảm giác nóng xảy ra trên chân thì thiền sinh nghĩ rằng:



“Cái chân tôi nóng”.



Có ba điều cần xét đến khi một sự nóng xảy ra:



“Nóng”,



“cái chân”, và



“tôi”.



Trước đây thiền sinh không phân biệt ba yếu tố` này, nhưng bây giờ thiền sinh loại bỏ “cái chân” và “của tôi” ra. Bây giờ, khi cảm giác khởi sinh, thiền sinh chỉ thấy đối tượng của tâm ghi nhận là “sự nóng” và “tâm đang ghi nhận” thôi.



Tóm lại, thiền sinh chỉ thấy có hai:



Đối tượng là “sự nóng” và “tâm hay biết”.



Thiền sinh chỉ cần biết hai điều là “đối tượng ghi nhận” và “sự hay biết”, và không thêm gì vào đó cả, nhö trường hợp bác sĩ và bệnh nhân. Khi bác sĩ xem chân đau của bệnh nhân thì bác sĩ không dính mắc gì vào cảm giác đau của bệnh nhân, chỉ có bịnh nhân đau thôi. Bác sĩ xem xét để tìm cách chữa trị, giúp đỡ bịnh nhân. Đó là trách nhiệm của bác sĩ. Bác sĩ không đau theo cái đau của bịnh nhân. Thiền sinh phải có thái độ như vị bác sĩ này. Và một ngày nào đó thiền sinh sẽ đạt được trình độ như vị bác sĩ này.



Thái độ đúng đắn ở đây rất quan trọng. Khi hành thiền, thiền sinh không sáng tạo ra cái gì cả, cũng không làm cho cái gì mất đi. Thiền sinh chỉ cần biết nó biến mất khi nó biến mất. Nếu thiền sinh muốn làm cho nó xuất hiện đó là tham. Nếu thiền sinh muốn cho nó biến mất đó là sân. Quý vị ngồi hành thiền ở đây là để kinh nghiệm điều đó. Chúng ta đã có sẵn ý niệm rằng: đau nhức, những chuyện khó chịu, là không đáng yêu, đáng quý. Chúng ta ghét sự đau. Như vậy, chúng ta không hài lòng sự đau. Đó là sân (dosa). Bởi thế, khi thiền sinh cố gắng làm cho đau khởi sanh, cố gắng làm cho đau biến mất là thái độ sai lầm. Thiền sinh hành thiền với thái độ như thế sẽ không tiến bộ.



Một thuở nọ vào lúc lễ tắm nước sau khi tết của Miến Điện, có hai vị bác sĩ đến tu gieo duyên ở chùa này, đồng thời cũng có một vị sĩ quan tên là Khin-maunglin. Ông ta hay lẫn lộn trong lúc hành thiền. Ông không thể nào phân biệt giữa tục đế và chân đế. Vì thế, việc hành thiền của ông ta cứ chạy vòng tròn. Nhưng ông ta rất tinh tấn, rất tôn trọng kỷ luật. Mỗi ngày ông ngồi thiền năm tiếng. Liên tục như thế trong ba mươi năm. Sau ba mươi năm liên tục hành thiền mà không tiến bộ, ông trở nên chán nản. Ông ta nói rằng: Nếu trong năm nay ông không tiến bộ trong việc hành thiền thì ông sẽ ngưng không tinh tấn nữa. Ông nghĩ rằng càng lớn tuổi thì việc hành thiền càng khó khăn hơn. Khi ông đến đây hành thiền, ông thấy tiến bộ nên rất vui. Ông nghĩ rằng:



“A, đi đúng đường, thật là tuyệt diệu”.



Khi ông ta hành thiền với tư thái đúng đắn thì cảm giác của ông trở thành đề mục hành thiền. Ông trở nên giỏi giang và điêu luyện trong việc hành thiền.



Khi đã hành thiền điêu luyện rồi, chúng ta sẽ dễ dàng hành thiền trong lúc gần kề với cái chết. Bởi vì chúng ta sẽ đối diện với những cảm thọ vào lúc gần chết.



Khi tôi sống ở chùa Naungdoontauya, có một vị trọng tuổi, người dâng cúng ngơi chùa này. Người ta gọi ông là ông Bachi. Ông ta hành thiền rất nhiều, ông ta thường nói là trong lúc hành thiền ông đối diện với nhiều cảm thọ. Lúc bấy giờ có một vị sư tên là Yavase chế diễu ông ta:



“Này ông già, ông đi săn lùng sự đau khổ”.



Tuy nhiên, ông vẫn nghe với sự thích thú.



Nhưng khi Sư Yavase theo tôi hành thiền trong một thời gian. Nhờ được hướng dẫn hành thiền một cách đúng đắn và nỗ lực tinh tấn nên Sư đã đạt nhiều lợi ích tốt đẹp về việc hành thiền. Sau khi hành thiền được ba ngày, Sư nói:



“Bây giờ tôi hiểu tại vì sao ông cụ này thích quán sát cảm thọ”



Gặp cảm thọ sớm bao nhiêu càng tốt bấy nhiêu. Có thể dùng cảm thọ để huấn luyện tâm mình trở nên giỏi dắn hơn, điêu luyện hơn. Chẳng khác nào thuyết phục kẻ thù trở thành bạn tốt của mình. Đối với người hành thiền giỏi giang, có sự hiểu biết như thế này thì cảm thọ là một loại thuốc tốt để chữa bịnh. Đối với thiền sinh thông minh thì cảm thọ chẳng khác nào dầu cù là, chẳng khác nào những người biến nọc độc thành thuốc cứu sống người khác. Thuốc độc chỉ nguy hiểm với người không hiẻu biết, những người chưa được huấn luyện.



Tóm lại, khi một người giỏi giang thì giáo pháp là một nguồn lợi ích vô lường. Tham, sân, si: các pháp này đã hành hạ chúng ta, nhưng một thiền sinh giỏi giang có thể đạt lợi ích nhờ lobha (tham), dosa (sân), moha (si) này. Nếu một thiền sinh thấy sự giận dữ khi giận dữ phát sinh, thiền sinh thấy sự tham lam, khi tham lam khởi sinh thì mỗi khi thiền sinh chánh niệm như vậy thì trí tuệ sẽ gia tăng và tham sân này sẽ tàn yếu đi.



Tiến trình này được gọi là:



“Hiểu biết khổ”.



“Nguyên nhân khổ”.



“Chấm dứt khổ, (đạt đạo quả, chứng đắc Niết Bàn)”.



“Con đường đưa đến nơi dứt khổ”.



Bởi vì thiền sinh biết khổ nên thiền sinh loại trừ được sự khổ, đạt sự bình an. Phương pháp đối phó với phiền não rất quan trọng. Khi tham sân đến, thiền sinh, quán sát chánh niệm ngay không chậm trễ. Với sự từ bi khoan dung, thiền sinh loại trừ chúng. Khi giận dữ, cãi cọ với người khác, người ta thường phản ứng nhanh chóng, tức khắc dùng những chữ có vẻ nhục mạ, đay nghiến, bộc lộ sự sân hận. Người có chánh niệm thì phản ứng sẽ chậm lại hơn. Đức Phật muốn ta đối diện với cơn giận ngay tức khắc, ghi nhận chúng, mà không phản ứng lại chúng. Đức Phật dạy ta rằng: mỗi khi cơn giận phát sinh phải biết rằng: “Đang có cơn giận phát sinh”. Bạn phải biết ngay tức khắc vào lúc sự giận phát sinh.



Có một đứa bé tên là Mao Tiu U đến Mỹ với gia đình lúc cậu đang học lớp tám. Hai năm sau, gia đình của cậu ta về Miến Điện thăm viếng. Cậu bé được xuất gia gieo duyên, trở thành một vị sadi. Lúc bấy giờ cậu ta được mười bảy tuổi và đang học lớp mười. Dì cậu ta đã gởi cho cậu ấy một số băng giảng về giáo pháp. Người dì khôn khéo bảo cậu ta nghe băng giảng, và chép ra chữ những cuốn băng đó, rồi tóm lược ý chính, và hành thiền theo những cuốn băng đó. Bởi vì phải ghi chép lại các cuốn băng nên cậu ta phải nghe kỹ băng giảng và theo đó mà thực hành. Cậu ta lắng nghe, học hành một cách tốt đẹp những lời dạy trong băng. Mỗi lần nghe, cậu nghe từ ba đến bốn băng giảng. Cậu ta nói rằng: Việc ghi ra những phần tóm lược giúp cho cậu ta hiểu biết và nhớ sâu ý nghĩa bài pháp và phương pháp thực hành.



Sư muốn nhắc quý vị một điều này. Nếu lúc còn nhỏ hiểu biết giáo pháp và hành thiền thì khi lớn lên sẽ hiểu biết nhiều hơn. Chúng ta ít khi nghe một cậu bé nói: “Con thấy tham, sân, si yếu đi rất nhiều”. Cậu bé nói rằng khi tham, sân, si hay mạn khởi sanh, cậu bé ghi nhận ngay những phiền não này nên dần dần chúng yếu và ít đi. Cậu ta nói: “Mỗi khi mẹ con la rầy thì con lại hành thiền nhiều hơn”. Bằng cách quán sát tâm mình. Cậu thấy rõ những cảm xúc khó chịu, bất mãn khởi sinh và ghi nhận chúng. Mỗi khi cậu nhìn thấy được bất mãn hay nóng giận thì bất mãn hay nóng giận tan biến đi tức khắc. Như vậy, tiến trình: nhận biết, đoạn trừ, chứng đạt, quán sát hay tu tập là một tiến trình giải quyết những khó khăn. Để đương đầu với những khó khăn, bạn phải ghi nhận khi chúng phát sinh, giống như cậu bé ghi nhận “sân hận” mỗi khi “sân hận” phát sanh. Đối với tham và si cũng vậy, chúng ta phải ghi nhận ngay khi chúng phát sanh. Khi những phiền não này phát sanh, nếu chúng được quán sát ghi nhận ngay thì chúng sẽ không ở lại lâu, Như vậy, điều quan trọng đối với thiền sinh là phải có thái độ đứng đắn trong lúc đang hành thiền.



Trong khi đang hành thiền, nếu thiền sinh cảm thấy không hài lòng điều gì; tâm thiền sinh trở nên lang bạt hay bị phóng tâm; thiền sinh muốn ngưng việc hành thiền của mình hoặc hành thiền với tâm bấn loạn thì sự ghi nhận sẽ không được rõ ràng; việc hành thiền bị thoái bộ, bởi vì thiền sinh có một thành kiến, một ý niệm sai lầm rằng: Hành thiền tốt thì tâm phải an tịnh tĩnh lặng. Đây là một ý niệm sai lầm. Thật ra hành thiền không phải là nhằm mục đích làm cho tâm an tịnh, tĩnh lặng nhưng là để hiểu, để biết. Khi thiền sinh nhận ra tâm mình đang lang bạt là thiền sinh đã tạo lập được sự hiểu biết đúng đắn hay chánh kiến (sammaditthi) hay tuệ giác tốt đẹp (thiện trí: nana kusala). Tuệ giác thiện lành này là điều đòi hỏi căn bản. Có trí tuệ thiện lành là điều mà tất cả thiền sinh đều cần phải có. Muốn đạt được trí tuệ thiện lành này, thiền sinh phải hành thiền với tâm nhẹ nhàng yên tĩnh. Mỗi khi tâm manh động, lang bạt, thiền sinh hãy ghi nhận điều này. Ghi nhận được tâm lang bạt là thiền sinh đã chánh niệm rồi.



Chánh niệm ghi nhận là Định đạo. Định phải được duy trì liên tục đừng để gián đoạn. Ngay cả lúc ăn, lúc uống hay làm bất kỳ việc gì đều phải chánh niệm. Duy trì chánh niệm liên tục, thiền sinh sẽ thấy hai điều: “Biết đối tượng và biết tâm ghi nhận”. Khi thiền sinh đã loại trừ được tục đế thì thiền sinh chỉ thuần chú ý đến, tác động ăn, tác động uống, tác động nhai, nuốt v.v… Khi thiền sinh tiến bộ tốt đẹp trong việc hành thiền, thiền sinh sẽ loại trừ được tục đế hay loại trừ được ý niệm tôi đang ăn, tôi đang uống, v.v… Tất cả những ý niệm “tôi”, “ta” đều vắng mặt,. “Tâm chánh niệm ghi nhận” và “đối tượng ghi nhận” là hai cái hoàn toàn khác nhau.



Một lần nọ khi tôi nói về vấn đề này, một tín nữ đứng dậy tham gia ý kiến: “ Webhu sayadaw trong một bài pháp đã nói: “Các bạn có thể giác ngộ đạo quả trong khi đang cắt rau, trái, có thể đắc đạo quả trong khi đang làm bếp… ”.



Đúng vậy, nếu bạn luôn luôn duy trì chánh niệm thì bạn có thể giác ngộ đạo quả khi ăn, uống v.v… Đó là những điều Đức Phật đã nói, nhưng Ngài không nói trực tiếp như vậy. Đức Phật nói:



“Đạo quả có thể phát triển từ Minh Sát Đạo và đưa đến Thánh đạo”.

Minh sát đạo đã được Đức Phật nói một cách trực tiếp. Mogog Sayadaw trong một bài pháp đã nói:



“Sinh Diệt Đạo, Sinh Diệt Đạo”.



Chữ đạo ở đây là Ngài muốn nói “Minh Sát Đạo”

Đó là đạo khởi đầu. Khi Minh Sát Đạo chín mùi sẽ dẫn đến Thánh Đạo.

Có ba loại đạo:

Mula magga

Pubba magga

Ariya magga



1.Mula magga: là sự thực hành hiện tại như bố thí, trì giới, hành thiền vắng lặng. Đó là căn bản một người phật tử phải có.



2. Pubba magga: Khi thiền sinh tinh tấn hành thiền minh sát. Thiền sinh sẽ thấy và hiểu biết rõ ràng vật chất và tâm, thấy rõ nhân và quả của nhân. Thấy rõ sự khởi sinh và hoại diệt của các hiện tượng vật chất và tâm.



3. Ariya magga: Khi thiền sinh đã đạt được Pubba magga là thiền sinh đã thấy được vầng sáng của bình minh. Thiền sinh biết chắc rằng mặt trời sẽ mọc bởi vì ánh sáng thấy được của bình minh phát ra từ mặt trời. Bởi vậy, khi thấy được ánh sáng của bình minh, thiền sinh sớm muộn sẽ thấy được mặt trời nhưng phải bằng nỗ lực tinh tấn tiếp, đừng chấm dứt ngang tại đây. Cũng vậy, nếu thiền sinh siêng năng tinh tấn hành thiền Pubba magga thì sẽ sớm đi đến thánh đạo. Thiền sinh phải tinh tấn hành thiền mới có cơ hội đạt được Thánh đạo. Dầu cho thiền sinh có đọc đi đọc lại đến rát miệng câu: “Cầu mong cho tôi đạt được đạo quả Niết bàn” thì cũng chẳng đi đến đâu. Thiền sinh thật sự phải thực hành với thái độ đứng đắn, như một câu Phật ngôn đã dạy:



“Thân cận bậc thiện trí,

Nghe giáo pháp cao thượng,

Giữ mình theo lẽ chánh.

Là thực hành đúng đắn.

Đưa đến đạo và quả”.



Người nào thực hành theo cách này sẽ đạt được đạo quả:



“Thân cận bậc thiện trí,

Nghe giáo pháp cao thượng,

Giữ mình theo lẽ chánh hay

Có thái độ đúng đắn.

Sẽ đạt đạo cao thượng”.

[TCTV]

Nhiều người nghĩ rằng:



“Hành thiền chỉ tốt đẹp khi có được sự thanh tịnh và ổn định, khi yên lặng không nghe thấy gì hết”. Vì nghĩ như thế nên thiền sinh này cảm thấy không hài lòng khi nghe thấy âm thanh. Thiền sinh suy nghĩ rằng: “Việc hành thiền chỉ tốt đẹp khi có sự an tịnh, tĩnh lặng”. Việc hành thiền tốt đẹp khi có sự an tịnh rõ ràng” . Vì có ý nghĩ sai lầm như vậy nên thiền sinh không thích tâm mình vọng động. Đó là thái độ sai lầm. Khi việc hành thiền không có an tịnh và ổn định thì đó cũng là giáo pháp. Nếu thiền sinh đạt được an tịnh trong lúc hành thiền mà lại hoan hỉ, dính mắc vào sự an tĩnh này thì đó là phi giáo pháp (Adhamma). Nhưng khi thiền sinh biết rằng mình đang hoan hỉ, dính mắc thì đó là “chánh pháp”. Thiền sinh luôn luôn ghi nhớ, luôn luôn duy trì chánh niệm và chỉ ghi nhận “biết” là đủ. Thiền sinh biết và hiểu những gì đang xảy ra, như vậy là Trung đạo. Nếu thiền sinh đi trên Trung đạo thì cuối cùng thiền sinh sẽ đạt được Thánh đạo.



Như vậy, thiền sinh đi bước thứ nhất là Mula magga, thứ hai là Pubba magga, thứ ba là Ariya magga.



Mula, Pubba, Ariya.

Là ba đạo cao thượng

Phát triển ba đạo này.

Sẽ đạt được Niết Bàn.



Khi thiền sinh đạt được kết quả cuối cùng là Niết Bàn. Thiền sinh thật sự có được nơi nương nhờ. Những cảm thọ đau đớn bình thường (roga) sẽ biến mất hoàn toàn. Khi thiền sinh đạt được đạo quả Niết Bàn thì tâm thiền sinh bấy giờ rất là sáng suốt và trong sạch. Thêm vào đó, thiền sinh chế ngự được lo âu, phiền muộn, uất ức, than khóc. Diệt khổ thân, khổ tâm. Tiếp theo đó là trí tuệ thâm sâu khởi sinh, xuyên thấu vào sự vật, đạt thánh đạo (Nayassa adhigmaya) và giác ngộ Niết Bàn (Nibbanassa sacchikiriyaya)



Sự tiến triển trong việc hành thiền diễn tiến tuần tự. Đầu tiên là bạn phải thực hành Tứ Niệm Xứ một cách tinh tấn. Khi làm được như vậy, bạn sẽ hoàn toàn thoát khỏi mọi hiểm nguy. Mặc dầu đọc kinh điển, tụng kinh an lành hay nghe pháp có thể giúp bạn tránh khỏi nguy hiểm nhưng đó chỉ là sự bảo vệ bên ngoài. Việc chánh niệm của bậc thánh nhân mới là sự bảo vệ bên trong. Người thường xuyên chánh niệm thì tham sân si sẽ bị tiêu diệt ngay khi vừa khời sinh chứ không ở lâu. Chánh niệm đã ngăn ngừa, giúp chúng ta tránh khỏi mọi phiền não đốt cháy. Chánh niệm bảo vệ chúng ta mọi điều. Con đường chánh niệm là con đường của Bát Chánh Đạo.



Cầu mong tất cả các bạn đạt được sự an bình, tĩnh lặng, taọ được nơi nương tựa tốt đẹp qua việc thực hành Bát Chánh Đạo.



Năm Điều Quán Tưởng ( Năm điều không thể tránh)



Tất cả chúng sanh một khi đã có mặt ở thế gian, thì không thể nào tránh được sự chết. Đây là định luật chung, không phải chỉ xảy ra cho một vài người, trong một xứ nào, một thành phố nào, một khu vực nào, một nhà nào mà xảy ra cho mọi người và mọi nơi. Không ai có thể chống lại sự chết được. Đó là một điều không thể tránh.



Có thể nào chấm dứt tiến trình gia, đau, chết không? Có con đường nào dẫn đến sự chấm dứt tiến trình này không? Chúng ta hãy ráng tìm kiếm cho đến khi tìm ra con đường này.



Xin các phật tử hãy đọc theo tôi những câu sau đây:



Thế Tôn lời dạy tỏ tường,

Năm điều quán tưởng phải thường xét ra,

Ta đây phải có sự già,

Thế là tránh thoát lúc qua canh tàn,

Ta đây bệnh tật phải mang,

Thế nào tránh thoát đặng an mạnh lành,

Ta đây sự chết sản dành,

Thế nào tránh thoát tử sanh đến kỳ,

Ta đây phải chịu phân ly,

Nhân vật quí mến ta đi biệt mà,

Ta đi với nghiệp của ta

Dầu cho tốt xấu tạo ra tự mình,

Theo ta như bóng theo hình,

Ta thọ quả báu phân minh kết thành.





Già, đau, chết, chia lìa khó tránh.

Nghiệp dữ lành nào lánh được đâu





Nếu nghiệp đã điều khiển chúng ta, chúng ta sẽ già, chúng ta đau, chúng ta chết. Chúng ta phải chịu rất nhiều đau khổ trong đời sống này. Rồi chúng ta sẽ đi từ kiếp sống này đến kiếp sống kia. Các bạn có biết nghiệp đã điều hành tất cả không? Từ nghiệp này, chúng ta cố gắng biến thành trí tuệ. Chúng ta phải cố gắng phát triển và đạt trí tuệ. Tất cả những nghiệp thiện lành mà bạn làm hôm nay, hãy cố gắng biến chúng thành trí tuệ thiện lành. Trí tuệ thiện lành bao gồm chánh niệm và sự hiểu biết đúng đắn. Khi có trí tuệ thiện lành thì bạn sẽ thoát khỏi già đau và chết. Nghiệp thiện lành đôi khi đi cùng với tham ái, si mê, ngã mạn. Làm việc thiện vì mong cầu không phải vì mong muốn giải thoát, đó là si mê đi kèm với nghiệp thiện lành.

Chúng ta phải biến nghiệp thiện lành thành trí tuệ. Khi có trí tuệ thiện lành bạn sẽ thoát khỏi già đau chết. Khi chánh niệm đi kèm với ý thức sáng suốt, đó là trí tuệ thiện lành. Trí tuệ thiện lành này là việc thiện giúp cho bạn thoát khỏi đời sống mới. Chỉ có loại trí tuệ này mới giúp cho bạn giải thoát.



Chúng ta phải làm gì để có trí tuệ thiện lành?

Muốn có trí tuệ thiện lành chúng ta phải có chánh niệm và ý thức sáng suốt. Những gì xảy ra trong cơ thể ta, ta phải chánh niệm và ý thức sáng suốt. Những gì xảy ra trong tâm ta, ta cũng phải biết chúng với chánh niệm và ý thức sáng suốt. Ta phải luôn luôn hiểu biết với chánh niệm và ý thức sáng suốt trong mọi lúc.



Hiểu biết với chánh niệm và ý thức sáng suốt có khó không? Không khó đâu. Trong khi nấu nướng, cầm nắm, sờ đụng, ăn uống, nhai nuốt, bạn đều có thể làm với chánh niệm và ý thức sáng suốt. Chính trong các tác động đó, trí tuệ thiện lành được phát triển:



“Asite, pīte, khāyite, sāyite sampajānakārī hoti”

Đức Phật đã dạy, chúng ta phải luôn luôn duy trì, chú tâm đầy đủ. Hãy để cho chánh niệm và ý thức sáng suốt dính chặt vào những gì mình đang làm (sampajāna: thấy hay hiểu đúng đắn rõ ràng, chính xác). Trong mọi tác động đều phải làm trong chánh niệm và ý thức sáng suốt. Không đòi hỏi phải làm thêm những gì khác.



Webhu Sayadaw có lần nói với cô hộ tăng: “ Hãy nhớ rằng con có thể đạt đạo khi đang làm bếp, đang lặt rau hay đang thái hành”. Đạo quả có thể đến bất kỳ lúc nào. Ý Ngài muốn nói là phải làm mọi công việc với ý thức sáng suốt. Tất cả các bạn có biết được điều đó không? Chính sàti đã dẫn dắt bạn thoát ra khỏi mọi đau khổ khốn cùng của già bịnh, chết. Nếu bạn quên chánh niệm có nghĩa là bạn đã quên nghĩ đến sự thoát chết, chẳng khác nào các bạn đã tìm cách để gặp cái chết. Làm mọi công việc mà không chánh niệm có nghĩa là bạn làm công việc để gặp cái chết. Bởi vậy, phải thật là thông minh, sáng suốt để làm công việc với chánh niệm, hầu thoát khỏi cái chết. Đó mới thật là người thông minh, có trí tuệ. Làm tất cả công việc hàng ngày mà bạn cần phải làm nhưng làm với chánh niệm. Bạn chẳng cần làm cái gì đặc biệt cả. Bạn chỉ cần chú tâm chánh niệm thôi, công việc sẽ tốt đẹp và thành công, và bạn thật sự thoát khỏi mọi hiểm nguy của già đau chết. Thế thì tại sao bạn không làm điều đó? Thật vậy, tất cả chúng ta đều làm được điều này. Bất kỳ lúc nào có chánh niệm thì ý thức sáng suốt sẽ kèm theo. Ý thức sáng suốt là tuệ đạo. Chánh niệm laø định đạo. Khi thiền sinh có được Tuệ đạo, định đạo thì tự nhiên cũng có giới đạo. Không phạm lỗi lầm, thiền sinh luôn luôn thận trọng thu thúc giới luật.



(Chánh kiến, chánh tư duy thuộc nhóm Tuệ còn gọi là Tuệ Đạo. Chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định thuộc nhóm Định còn gọi là Định Đạo. Chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng thuộc nhóm Giới còn gọi là Giới Đạo.)



Các bạn hãy đọc một lần bài sau đây:



Thế Tôn lời dạy tỏ tường,

Năm điều quán tưởng phải thường xét ra,

Ta đây phải có sự già,

Thế nào tránh thoát lúc qua canh tàn,

Ta đây bệnh tật phải mang,

Thế nào tránh thoát đặng an mạnh lành,

Ta đây sự chết sản dành,

Thế nào tránh thoát tử sanh đến kỳ,

Ta đây phải chịu phân ly,

Nhân vật quí mến ta đi biệt mà,

Ta đi với nghiệp của ta

Dầu cho tốt xấu tạo ra tự mình,

Theo ta như bóng theo hình,

Ta thọ quả báu phân minh kết thành.



Chỉ có trí tuệ mới cung cấp cho ta con đường giải thoát.

Điều quan trọng là tất cả chúng ta phải học cách phát triển trí tuệ, phát triển sự hiểu biết.



Vào lúc rãnh rỗi phải nằm xuống giường hay bất kỳ nơi nào, ở tư thế nào mà bạn cảm thấy thoải mái. Nếu bạn không biết hành thiền thì chỉ cần chú tâm chánh niệm vào hơi thở vào ra; Ý thức sáng suốt, chánh niệm khi thở vào; ý thức sáng suốt, chánh niệm khi thở ra: ý thức rằng có sự xúc chạm khi thở vào, ý thức rằng có sự xúc chạm khi thở ra. “xúc chạm, biết; xúc chạm biết”. Với chánh niệm và ý thức sáng suốt thiền sinh phải ý thức sự biểu hiện của xúc chạm đang xảy ra ở mũi. Đó là trí tuệ. Điều này giúp cho thiền sinh giải thoát. Thiền sinh biết rằng chỉ có vật chất và tâm khởi sinh. Biết như vậy là có trí tuệ. Trí tuệ nhận biết sự có mặt của vật chất và tâm. Từ đó thiền sinh biết rõ rằng: với tâm này, thiền sinh biết được sự chuyển động khởi sinh, đẩy, kéo, chuyển động v.v… Thiền sinh lại biết rằng những chuyển động này cũng thay đổi từ chuyển động cũ sang chuyển động mới. Ý thức ghi nhận như thế là trí tuệ. Thiền sinh nhận biết tất cả những gì đang khởi sinh, rồi thiền sinh chánh niệm được tất cả những đối tượng đang khởi sinh đó. Khi theo dõi chánh niệm tất cả những gì bạn đang làm, thiền sinh sẽ không mệt mỏi khi làm việc và công việc sẽ hoàn thành tốt đẹp. Kỳ diệu quá phải không?



SỐNG VỚI GIÁO PHÁP



Hôm nay, sau khi làm phước các bạn hãy chia phước cho bà Hla Hla đã mất cách đây năm tháng. Bạn đã có sự bố thí thiện lành mà còn có sự phục vụ thiện lành. Thêm vào đó các bạn hãy cố gắng tích lủy trí tuệ thiện lành nữa.



Hôm nay các bạn quy y Phật, quy y Pháp, quy y tăng. Bạn nương tựa vào Tam Bảo. Người nương nhờ vào Phật, Pháp, Tăng tạo những điều kiện thiện lành.



Một người có Đức Phật trong tâm, họ làm bất cứ công việc gì đều có Đức Phật trong tư tưởng họ.



Một người có Pháp bảo trong tâm, họ làm bất cứ công việc gì đều có Pháp bảo trong tư tưởng họ.



Một người có Tăng bảo trong tâm, họ làm bất cứ công việc gì đều có Tăng bảo trong tư tưởng họ.



Kinh điển ghi lại rằng, nếu bạn có được một trong ba ngôi báu trong tâm thì khi bạn chết đi, bạn sẽ sanh vào cảnh chư thiên.



Bạn sẽ được an toàn hơn nếu bạn sống với tâm lúc nào cũng có Giáo Pháp.



Nếu bạn sống với chánh niệm và ý thức sáng suốt, bạn sẽ còn được an toàn nhiều hơn.



Hằng ngày, chúng ta làm các công việc, chúng ta quỳ trước Phật, chúng ta đảnh lễ Đức Phật, và chúng ta thọ ngũ giới. Sau đó, điều tốt đẹp nhất mà đức Phật mong muốn chúng ta làm là ngồi yên lặng một thời gian với chánh niệm và ý thức sáng suốt, theo dõi hơi thở vào và hơi thở ra, ít nhất là mười lăm phút, nếu được ba mươi phút thì tốt, Được càng nhiều càng tốt. Nếu hằng ngày các bạn có thể làm công việc đó thì chánh niệm và ý thức sáng suốt sẽ ngày càng mạnh hơn, nổ lực tinh tấn và chánh niệm hành thiền để giải thoát mọi hiểm nguy già đau chết căn bản sẽ thành tựu. Sau mỗi lần thực hành, bạn cần chia phước cho thân bằng quyến thuộc, ông bà cha mẹ và tất cả chúng sanh. Đó là phương pháp hay nhất. Bạn sẽ cảm thấy tươi mát, an tịnh, tĩnh lặng khi bạn chia phước cho người khác.



Nếu bạn muốn sống một cuộc sống an vui, hạnh phúc thì bạn phải hành thiền. Phải chăng bạn nên ngồi trước máy truyền hình, ngồi gần máy truyền hình, để được vui vẻ, hạnh phúc?



Ngoài trường thiền, trong đời sống thế gian, người ta muốn ngồi trước máy truyền hình và cảm thấy hạnh phúc vui vẻ. Đó là hạnh phúc an vui tạm thời. Nhưng có những niềm hạnh phúc tốt đẹp hơn, an lạc tĩnh lặng hơn. Sự an lạc tĩnh lặng là một loại hạnh phúc hoàn toàn thoát khỏi mọi lo âu phiền muộn. Trong đời sống thường nhật, ta mua bán, tính toán gặp nhiều phiền muộn lo âu vì không biết mơ ước của mình có đạt được không? Những phiền não này tiếp tục hành hạ con người. Nếu người ta biết cách phát triển sự an lạc tĩnh lặng của tâm, duy trì chánh niệm và ý thức sáng suốt trên mọi công việc hàng ngày, đó là trí tuệ thiện lành, thì mọi việc làm sẽ được hoàn thành một cách tốt đẹp và thành công, không gặp đau khổ vì các phiền não đều được loại trừ.



09 July 2008